divine women

Sacidevi / Gangamata Goswamini

2012-01-05T16:17:00.001-08:00

Estou compartilhando esta história hoje (tirade de http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm) porque é uma história e um exemplo muito legal de uma devote que estava dando ótimas aulas e também dando iniciações como uma mestra espiritual genuína na Índia. Ela era discípula de Haridas Pandit, viveu na casa de Sarvabhauma e era a gurui de vários Pandits do templo de Jagannath Puri e também deu iniciação ao rei de Puri. Esta é a nossa tradição e, para aquele que estão na ISKCON assim como eu, devo dizer está é a tradição que Srila Prabhupada trouxe para nós. O atual disparate que as mulheres não dão aulas (ou, se dão, só podem fazê-lo nos programas em casa) ou que elas não dão iniciação, bem como a desculpa que a na Índia tem que ser assim por causa da cultura indiana, não é verdade. Nós podemos ver que mesmo em um lugar como a Bengal e mesmo há tanto tempo atrás, estas coisas aconteciam. Não devemos ser desencaminhados por pessoas sem a devida educação que estão sob a influência do preconceito vindo de outras religiões ou que são escravas de suas próprias invenções mentais. Espero que gostem da história desta grande devota.
Sri Gangamata Goswamini nasceu como Saci, a filha princesa do Rei Naresh Narayana, no atual estado da Bengal. Ela era uma grande devota de Deus desde a mais tenra infância. Conforme ela cresceu e começou a ser educada, ela passou a estudar gramática e poesia, mas logo passou a usar todo seu tempo estudando as escrituras védicas. Todos os garotos se sentiam atraídos por ela e seu pai começou a pensar em arranjar seu casamento. Mas ela não estava nem minimamente atraída por nenhum jovem. Ela estava sempre repleta de pensamentos sobre Madana Gopala, Krishna.
Gradualmente, o rei e a rainha envelheceram e deixaram este mundo, deixando a responsabilidade de governar o reino para Saci. Ela as aceitou, mas depois fez arranjos para deixar com que outros parentes governassem em seu lugar enquanto ela viajava a lugares sagrados com o pretexto de viajar pelo reino. Após tanta viagem ela ainda não estava satisfeita e queria achar um mestre espiritual. Então ela foi para Jagannatha Puri e, enquanto estava tendo um darshan das Deidades, ela foi inspirada por uma mensagem interior para ir para Vrindavana.
Após chegar em Vrindavana, ela se encontrou com Haridas Pandit, que era exclusivamente devotado ao Senhor Gauranga e Nityananda. Saci ficou cheia de êxtase e, após meditar por vários dias, Haridas Pandit lhe deu abrigo, ao que ela orou a ele com olhos cheios de lágrimas implorando por sua misericórdia e avanço espiritual. Haridas a desencorajou sobre ficar em Vrindavana, dizendo a ela que não era possível para uma princesa permancer absorta em bhajan com pouco para comer e sem confortos. Mas ela ficou e, gradualmente, abandonou suas boas vestimentas e ornamentos opulentos. Notando sua determinação, Haridas a instruiu com suas bênçãos de que ela poderia vagar por Vrajamandala e mendigar de lugar em lugar como uma devota renunciada. Tendo aceitado Haridas como seu guru, ela se encheu de alegria. Assim, livre do falso ego e vestida em trapos, ela foi pedindo esmolas e exibiu sua intensa renúncia, o quê deixou todos os devotos boquiabertos.
Seu corpo emagraceu e ficou exausto. Ela dormia nas margens do Yamuna e se levantava para varrer o templo do Senhor, ter o darshan e ouvir as aulas do Bhagavatam. Haridasa ficou muito feliz vendo determinação de Saci e prometeu lhe dar iniciação no mantra. Haridasa Pandit tinha uma outra discípula chamada Lakshmipriya que, naquela época, havia chegado em Vrindavana. Ela costumava cantar 300.000 nomes de Krishna diariamente. Haridasa a enviou para viver perto de Saci nas margens do Radhakunda. Todos os dias, Lakshmipriya e Saci circum-ambulavam a Colina de Govardhana. Assim elas prosseguiram em seu serviço devocional ao Senhor com grande determinação. Então, um dia, Haridasa Pandit instruiu Saci a voltar para Jagannatha Puri para continuar seu bhajan lá e pregar o quê ela havia aprendido sobre os ensimanentos de Sri Caitanya. No entanto, a maioria dos associados de Sri Caitanya á haviam deixado o planeta.
Sri Sacidevi voltou a Jagannatha Puri e ficou na casa de Sarvabhauma, onde se ocupou em bhajan e deu aulas do Srimad-Bhagavatam. Ela também estabeleceu adoração de primeira classe a Damodara Salagram naquela casa, que estava desmoronando e que tinha sido visitada por poucas pessoas. No entanto, suas aulas ficaram famosas e várias pessoas começaram a comparecer para ouvir aos seus discursos. Um dia, até o rei de Puri, Mukunda Dev, veio para ouvir sua aula do Bhagavatam e ficou impressionado. Ele queria fazer uma boa oferenda para ela como uma apreciação por sua adoração ao Senhor Krishna e naquela noite ele teve um sonho marvilhoso no qual o Senhor Jagannatha apareceu para ele e disse para ele oferecer a ela um lugar nas margens do Sveta (branco) Ganges.
No dia seguinte, o rei foi fazer a oferenda à Sacidevi, mas ela não se sentia inclinada a aceitar nenhuma riqueza ou confortos e quis recusar. O rei insistiu e, não querendo violar a ordem do Senhor Jagannatha, ele baixou um decreto dedicando um ghat sagrado ao lado do Ganges Branco à Sacidevi. O decreto dizia que ela era uma princesa que desistiu para vir para Puri e pregar os ensinamentos do Senhor Chaitanya.
Um dia Sacidevi queria ir ao Ganges se banhar, mas se lembrou da ordem de seu mestre spiritual de nunca deixar Jagannatha Puri. Naquela noite ela teve um sonho no qual o Senhor Jagannatha apareceu para ela e lhe disse para não se preocupar que o dia do banho de Varuni estava se aproximando e então ela deveria ir se banhar no Ganges Branco. Gangadevi estivera orando pela associação de Sacidevi, então, ela deveria ir.
Sachidevi estava extremamente feliz, tendo tido esta visão divina. O dia do Varuni-snana chegou e, no meio da noite, Sacidevi foi ao Ganges Branco para se banhar, mas a correnteza de Gangadevi transbordou o lago e a carregou para Jagannatha Mandira. Vendo isto, milhares de devotos ficaram em êxtase e também tomaram seu banho sagrado no Ganges.
No meio da comoção, os guardas do templo de Jagannatha acordaram e ficaram sem fala ao ver tudo o quê havia acontecido. Ouvindo o barulho, eles entraram no templo. O rei também acordou e ordenou que os portões do templo fossem abertos. Quando as portas se abriram, Sacidevi estava em pé lá, sozinha, dentro do templo. Os servos e sacerdotes concluíram que ela devia ser uma ladra querendo roubar os valiosos ornamentos de Jagannatha. Então, Sacidevi foi levada para a prisão onde foi trancada para ser julgada por roubo. Sacidevi ficou indiferente e permaneceu absorta em cantar os santos nomes do Senhor.
Mais tarde, naquela noite, o Senhor Jagannatha apareceu para Mukunda Dev em um sonho e exigiu que soltasse Sacidevi. O Senhor explicou que foi devido ao Seu arranjo pessoal para lavar os pés sagrados de Sacidevi que Ele havia feito com que Ganga trouxesse Sacidevi para Seu templo. Se o rei quisesse que sua vida fosse auspiciosa, então era melhor que ele fizesse com que todos os pandas e sacerdotes se curvassem aos pés dela e pedissem perdão e o rei deveria ser iniciado por ela. No dia seguinte o rei fez como ela havia dito, se certificando que todos prestassem reverências para ela enquanto pedia perdão pelas ofensas cometidas aos pés da devota. Ele implorou para que ela o aceitasse como discípulo e lhe desse iniciação.
Sacidevi ficou muito feliz, entendendo que tudo isto se devia ao arranjo do Senhor. Colocando sua mão sobre a cabeça do rei, ela o abençoou e logo lhe deu iniciação no mantra Radha-Krishna de dezoito sílabas. Vários dos sacerdotes também se abrigaram nela naquele dia. E foi a partir daquele dia Sacidevi se tornou conhecida como Gangamata Goswamini.
One day a strict smarta-brahmana, Mahidhara Swami, came to the banks of the Sveta-Ganga and wanted to have darshan of her holy feet. He had come to offer worship for his ancestors and while in discussion with Sri Gangamata Goswamini, she instructed the Srimad-Bhagavatam to him. The brahmana was astonished by her explanations and asked to take shelter of her. On an auspicious day she initiated him into the Radha-Krishna mantra of ten syllables. On the order of Sri Gangamata Goswamini, he preached the message of nama-prema, ecstasy of the holy name, and the teachings of Lord Chaitanya throughout Bengal.

Sacidevi / Gangamata Goswamini

2012-01-05T16:00:00.000-08:00

I am sharing this post today (from http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm) because this is a very nice story and example of a devotee who was giving great lectures and also giving initiation as bona fide spiritual master in India. She was disciple of Haridas Pandit, she lived at the Sarvabhauma's home and she was the guru of many Pandits from the Jagannath Puri temple and she also gave initiation to the King of Puri. That's our tradition and, for those who are in ISKCON like me, I must say that this is the tradition that Srila Prabhupada has brought to us. The nowadays nonsense that women don't give lecture (or if they give, they are allowed only to speak at home programs) or they don't give initiation, and also the excuse that in India it has to be like that due to the Indian culture, is not true. We can see here that even in a place like Bengal and even so much time ago, those things were happening. We should not be mislead by the uneducated people who are under the influence of other religion's prejudice or are slaves of their own mental inventions. I hope you all enjoy the story of this great devotee.

Sri Gangamata Goswamini was born as Sachi, the princess daughter of King Naresh Narayana in the present state of Bengal. She was a great devotee of God from her early childhood. As she grew and entered into her education, she studied grammar and poetry but soon spent all her time studying the Vedic scriptures. All the boys were attracted to her and her father began to think of arranging for her marriage. But she was not the least bit attracted to any young men. She was always filled with thoughts of Madana Gopala, Krishna.
Gradually the king and queen grew old and left this world, leaving the responsibilities of governing the kingdom to Sachi. She accepted these, but later arranged to allow other relatives to govern in her place as she went to see the holy places on the plea of traveling throughout the kingdom. After so much travel, she still was not satisfied and wanted to find a spiritual master. Then she went to Jagannatha Puri and while having darshan of the Deities she was inspired with an inner message to go to Vrindavana.
After arriving in Vrindavana she met Haridas Pandit, who was solely devoted to Lord Gauranga and Nityananda. Sachi was filled with ecstasy and after meditating for several days Haridas Pandit gave her shelter, upon which she prayed to him with tearful eyes begging for his mercy for spiritual advancement. Haridas discouraged her from staying in Vrindavana, telling her that it is not possible for a princess to remain absorbed in bhajan with little to eat and no comforts. But she stayed and gradually gave up her nice clothes and opulent ornaments. Noticing this determination, Haridas instructed with his blessings that she could wander throughout Vrajamandala and beg from place to place as a renounced devotee. Having accepted Haridas as her guru, she was filled with joy. Thereafter, freed from her false ego and dressed in rags, she went begging alms and exhibited her intense renunciation which astonished all the devotees.
Her body grew thin and physically exhausted. She would sleep on the banks of the Yamuna and rise to sweep the Lord’s temple, have darshan and listen to the Bhagavatam classes. Haridasa became very happy seeing the intent of Sachi and promised to give her initiation into the mantra. Haridasa Pandit had another disciple named Lakshmipriya who at that time arrived in Vrindavana. She used to chant 300,000 names of Krishna everyday. Haridasa sent her to live near Sachi on the banks of the Radhakunda. Everyday Lakshmipriya and Sachi would circumambulate Govardhana Hill. Thus they continued in their devotional service to the Lord with great determination. Then one day Haridasa Pandit instructed Sachi to return to Jagannatha Puri to continue her bhajan there and preach what she learned of Sri Chaitanya’s teachings. However, most of Sri Chaitanya’s associates had already left the planet.
Sri Sachidevi returned to Jagannatha Puri and stayed in Sarvabhauma’s house where she engaged in bhajan and gave classes on the Srimad-Bhagavatam. She also established first class worship of the Damodara Salagram in that house, which was crumbling and where few people ever visited. However, her classes became famous and many people started to attend to listen to her discourses. One day even the king of Puri, Mukunda Dev, came to hear her Bhagavatam class, and he was astounded. He wanted to make a nice offering to her in appreciation for her worship to Lord Krishna, and that night he had a wonderful dream in which Lord Jagannatha appeared to him and said to offer her a place on the banks of the Sveta (White) Ganges.
The next day the king went to make the offering to Sachidevi, but she was not inclined to accept any wealth or comforts and wanted to refuse. The king persisted and not wishing to violate Lord Jagannatha’s order, he issued a decree dedicating a holy ghat by the side of the White Ganges after Sri Sachidevi. The decree stated that she was a princess that gave up everything to come to Puri and preach the teachings of Lord Chaitanya.

mais do Ramayana

2010-12-13T12:49:00.000-08:00

No Ramayana, procurando por Sita, Hanuman e seu exército estavam passando por um deserto e desmaiando de fome e sede. Eles viram uma caverna da qual saía uma variedade de pássaros cheios de vida. A brisa gentil que vinha dela os cobriu com o pólen das flores de lótus e os encheu com a fragrância. O exército concluiu que havia água de onde os pássaros vinham. Formando uma corrente, de mãos dadas, eles adentraram cautelosamente na densa escuridão da caverna, com os corações cheios de esperança, embora muito desidratados pela sede, até mesmo para gritar. Depois de um longo tempo e, de repente, a luz apareceu e eles viram um belo bosque com riachos de águas límpidas e árvores se dobrando pelo peso de suas frutas. Então eles chegaram em uma cidade com ruas pavimentadas com jóias em ouro e belos palácios, como em um sonho. Eles prosseguiram e viram uma velha tapasvini coberta por cascas e pele de antílope negra. Aquela asceta, dada a jejuns, brilhava com uma grande refulgência. Eles tremeram diante da esplendor divino de sua face.(Rajagopalachari, pp. 191-193) Sabemos que ela é Svayamprabha, a filha de Merusavarni, e ela guarda residência de sua amiga querida, Hema, que é habilidosa nas artes de dançar e cantar. O palácio e o chão do lugar foram construídos por Maya, o arquiteto dos Danavas. Trata-se de uma caverna da qual ninguém pode sair, uma vez que tenha entrado, mas Svayamprabha viu que a missão deles era grandiosa e, através de sua tapasya, ela os transportou para fora da caverna até as margens do oceano. (Shastri, v. 2, p. 295-297)

more from Ramayana

2010-12-13T12:42:00.000-08:00

In the Ramayana, in their search for Sita, Hanuman and his army were passing through a desert and were faint with hunger and thirst. They saw a cave from which issued a variety of birds full of life. The gentle breeze that came out of it covered them with the pollen of lotus flowers and filled them with fragrance. The army concluded that there was water where the birds and perfume came from. Forming a chain with linked hands they plunged cautiously into the dense darkness of the cave with hearts full of hope, though too parched with thirst even to shout. At long last and all of a sudden, light appeared and they saw a lovely grove with streams of clear water and trees bowing under their wealth of fruit. Then they came to a city, with streets paved with jewels set in gold and great palaces beautiful as a dream. They went along and then they saw an aged tapasvini clad in robes of bark and a black antelope skin. That ascetic, given to fasting, shone with a great effulgence. They trembled before the divine splendor of her face. (Rajagopalachari, pp. 191-193) We learn that she is Svayamprabha, the daughter of Merusavarni, and she guards this dwelling belonging to her dear friend Hema, who is skilled in the arts of dancing and singing. The palace and grounds were built by Maya, the architect of the Danavas. It is a cave that no one can leave once they enter, but Svayamprabha sees that theirs is a great mission, and by her tapasya transports them out of the cave to the seashore. (Shastri, v. 2, p. 295-297)

Shabari

2010-11-29T15:13:00.000-08:00

Mais uma história do blog de Satya:

No Ramayana, após Sita ser sequestrada, Rama e Lakshmana procuraram por Sugriva, o rei macaco, para os ajudar e dirigir às margens do Lago Pampa.

Os ascetas do heremitério que viveram lá já haviam se ido, mas ainda vivia uma pessoa que os servira, uma mulher mendicante chamada Shabari. Rama se dirigiu a ela e disse: 'Você superou todos os obstáculos do ascetismo, oh pessoa de doce fala? Suas austeridades aumentam diariamente? Você subjugou sua ira e necessidade de comida? Oh solitária, você observou votos e conquistou a tranquilidade? Seu serviço ao seu guru frutificou?'

A virtuosa Shabari, reverenciada pelos deuses, extremamente idosa, ofereceu Suas homenagens e disse: 'Abençoada por Sua presença, alcancei a perfeição e meu ascetismo foi coroado. Hoje meu nascimento frutificou e o serviço ao meu guru foi totalmente honrado. Oh melhor dos homens, melhor dos deuses, adorando a Ti, eu alcançarei o reino celestial de onde ninguém retorna.'...

Ela os levou pelo heremitério, mostrando-lhes as maravilhas do ashrama e então pediu licença para se retirar. Rama experimentou grande deleite e exclamou: 'Maravilhoso!'

Então, se dirigindo à Shabari de práticas ascetas, ele disse: 'O Sagrada, eu fui completamente honrado por você; agora vá e seja feliz.' Tendo recebido permissão de Rama para partir, Shabari, usando os cabelos trançados, vestida de cascas de árvore e uma pele negra de antílope, jogou-se no fogo, depois saindo dele e elevando-se ao ar como uma labareda brilhante. (Shastri, v. 2, pp. 154-158)

Shabari

2010-11-29T15:12:00.000-08:00

One more story from Satya's blog:

In the Ramayana, after Sita has been abducted, Rama and Lakshmana search for Sugriva, the monkey King, to help them and are directed to the banks of Lake Pampa.

The ascetics of the hermitage who lived there had passed away but there still lived one who served them, a mendicant woman named Shabari. Rama addressed her and said: 'Have you overcome all obstacles to asceticism, O One of gentle speech? Do your austerities increase daily? Have you subdued your anger and your need for food? O Solitary One, have you observed your vows and attained inner tranquillity? Has your attendance on your Guru borne fruit?'

The virtuous Shabari, revered by the gods, extremely aged, offered Him homage and said: 'Blessed by your presence, I have acquired perfection and my asceticism is crowned. Today my birth has borne fruit and the service of my Gurus has been fully honored. Today my pious practices have found fulfillment. O Foremost of Men, Greatest of the Celestials, worshipping you, I shall attain the heavenly realm from which no one returns.' . . .

She gave them a tour of the hermitage, showing them the wonders of the ashrama and then asked if she could take her leave. Rama experienced great delight and exclaimed: 'Wonderful it is!'

Thereafter, addressing Shabari of ascetic practices, he said: 'O Holy One, I have been fully honored by you; now go where you will and be happy.' Having received permission from Rama to depart, Shabari, wearing matted locks, robes of bark and a black antelope skin, cast herself into the fire, thereafter rising into the air like a bright flame. (Shastri, v. 2, pp. 154-158)

continuando...

2010-11-13T14:59:00.000-08:00

Solabha, outra asceta do Mahabharata, era a filha do Rsi Pradhana. Nos sacrifícios dos seus ancestrais, Indra costumava vir com Drona e outros. Nenhum marido apropriado foi encontrado para ela e, então, ela vagou pela Terra sozinha, observando as práticas do ascetismo. Bhishma relacionou esta história no Mahabharata com o Rei Janaka (o pai de Sita devi) e a mendicante Sulabha. Através de seu poder ióguico, Sulabha assumiu uma bela forma e foi instantaneamente para Mithila e, com a desculpa de pedir caridade, se apresentou perante o rei, que estava cercado por ministros e eruditos. Através da yoga, ela entrou na consciência do rei. Eles conversaram sobre liberação, Samkhya e yoga. É dito que ela passou esta noite em sua presença como uma mendicante em uma casa vazia. (S. Sorensen, p. 657)

continuing...

2010-11-13T14:49:00.000-08:00

Solabha, another ascetic of the Mahabharata, was the daughter of Rsi Pradhana. In the sacrifices of her ancestors, Indra used to come with Drona and others. No suitable husband could be obtained for her, and so she wandered over the earth alone, observing the practices of asceticism. Bhishma related this story in the Mahabharata between King Janaka (the father of Sita devi) and the female mendicant Sulabha. By her yogic power, Sulabha assumed a beautiful form and instantly went to Mithila, and, on pretense of begging alms, presented herself before the King, who was surrounded by his ministers and learned scholars. By yoga, she entered the king's consciousness. They conversed upon emancipation, Sankhya, and yoga. It is said that she dwelt this one night in his person like a mendicant in an empty house. (S. Sorensen, p. 657)

parte III

2010-10-19T12:59:00.000-07:00

Então tem a história de Vedavati no Ramayana. Na Floresta do Himalaya, Ravana viu uma jovem, radiante como uma deusa, vestindo uma pele de antílope negra e cabelos emaranhados, vivendo como uma asceta. Vendo a jovem e adorável garota que havia se rendido à prática de austeridades, ele foi tomado pelo desejo e lhe perguntou por que ela adotara uma vida de mortificações que não convinham à sua idade.

A jovem, radiante com sua beleza e rica em práticas de austeridade, tendo lhe oferecido a hospitalidade tradicional, respondeu que muitos se aproximaram de seu pai para lhe pedir a mão, mas seu pai escolheu Vishnu como seu marido e não permitiria que ela se casasse com mais ninguém. Ela estava se submetendo a tais mortificações severas para realizar seu desejo.

Ravana tentou dissuadí-la de sua decisão e a convidou para ser sua consorte em Lanka, desprezando Vishnu. Vedavati se ofendeu e Ravana agarrou seu cabelo. Indignada, Vedavati cortou seu cabelo com a mão, a qual se transformara em uma espada. Queimando de ira, ela ateou um fogo para desistir de sua vida e disse, antes de partir: 'contaminada pelo contato com você, ignóbil Rakshasa, não desejo viver e devo me jogar no fogo perante seus olhos. Como você me afrontou na floresta, eu devo renascer para a sua destruição. Não é possível para uma mulher acabar com um homem mal e, se eu o amaldiçoar, minhas atividades piedosas serão anuladas; se, no entanto, eu jamais tiver dado algo em caridade ou oferecido qualquer sacrifício, que eu tenha um nascimento imaculado e que eu seja a filha nobre de um homem virtuoso.'

Falando assim, ela se jogou no fogo que ela ateara e, imediatamente, uma chuva de flores caiu sobre a floresta.

Vedavati é a filha de Janaka e a consorte de Rama. Primeiro ela nasceu como Vedavati e, então, renasceu na família do magnânimo Janaka como Sita, para a destruição de Ravana. (Shastri, v. 3, 420-422)

part III

2010-10-19T12:56:00.000-07:00

Then there’s the story of Vedavati of the Ramayana. In the Himalayan Forest, Ravana beheld a young girl, radiant as a goddess, wearing a black antelope skin and matted locks, leading the life of an ascetic. Seeing the youthful and lovely girl who was given over to austere practices, he was overcome by desire and inquired of her why she had adopted a life of mortifications ill fitted to her years.

The young girl, radiant with beauty and rich in ascetic practices, having offered him the traditional hospitality, replied that many had approached her father for her hand but her father had chosen Vishnu to be her husband and would not permit her to marry any other. She was undergoing these severe mortifications to fulfill his will.

Ravana tried to dissuade her from her resolve and invited her to be his consort in Lanka, slighting Vishnu in the process. Vedavati was offended and Ravana seized hold of her hair. In indignation, Vedavati cut off her hair with her hand, which had been transformed, into a sword. Burning with anger she kindled a fire to give up her life and said before she left, 'Soiled by your contact, O Vile Rakshasa, I do not desire to live and shall throw myself into the fire before your eyes. Since you have affronted me in the forest, I shall be reborn for your destruction. It is not possible for a woman to slay an evil man and, if I curse you, my penances will be rendered void; if however, I have ever given anything in charity or offered any sacrifice, may I be of immaculate birth and the noble daughter of a virtuous man.'

So speaking, she threw herself into the fire that she had ignited, and straightway a rain of flowers fell.

Vedavati is the daughter of Janaka and the consort of Rama. First she was born as Vedavati and then she was reborn in the family of the magnanimous Janaka as Sita for the destruction of Ravana. (Shastri, v. 3, 420-422)

continuando...

2010-10-09T14:33:00.000-07:00

No Ramayana, temos Somada, a filha virgem da ninfa Urmila. Em um ashrama, Somada cuidou e assistiu ao muni Chuli. Ela serviu ao grande sábio por um longo tempo com indesviável fé e devoção. Seu Guru ficou muito satisfeito com ela e se ofereceu para satisfazer alguns de seus desejos. Ela respondeu, 'Oh rei dos reis, eu desejo ter um filho, resplandecente com poder divino, um adorador de Deus e devotado ao dharma. Eu não tenho marido, nem desejo ser esposa de ninguém, já que sou uma brahmacharini; assim, pelo poder de sua Yoga, dê-me um filho produzido pela força do seu pensamento.' O sábio divino ficou satisfeito em ouvir estas palavras e lhe deu um filho chamado Brahmadatta, pelo poder de sua mente. Brahmadatta se tornou rei de Kampila e era tão próspero quanto Indra no céu. (Shastri, v. 1, p. 70)

continuing...

2010-10-09T14:32:00.000-07:00

In the Ramayana, we have Somada, the virgin daughter of the nymph Urmila. In an ashrama, Somada cared for and ministered to the muni Chuli. She attended the great sage for a long time with undeviating faith and devotion. Her Guru was very pleased with her and offered to fulfill some desire of hers. She responded, 'O King of Kings, I desire to bear a son, resplendent with divine power, a worshiper of God and devoted to dharma. I have no husband, nor do I wish to be the wife of any, as I am a brahmacharini; therefore, by virtue of your Yoga, grant me a son produced by the power of your thought.' The divine sage was pleased to hear these words and granted her a son named Brahmadatta, by the power of her mind. Brahmadatta became King of Kampila and was as prosperous as Indra in heaven. (Shastri, v. 1, p. 70)

mulheres ascetas por Satya dd

2010-09-25T11:01:00.000-07:00

Este post e alguns próximos foram retirados do blog de Satya Devi Dasi (http://satyadevidasi.blogspot.com/2007/08/female-ascetics-look-through-puranic.html). Ela é membro da ISKCON e fala um pouco sobre sua experiência na busca do caminho da vida espiritual enquanto uma pessoa que vive em um corpo feminino. Ela fala um pouco sobre sua própria história e então dá exemplos da história de outras mulheres. Como é um pouco longo, colocarei primeiro apenas uma parte.

Mulheres ascetas--Um olhar sob a ótica dos Puranas

Eu escrevi isso há muitos anos atrás, mas ainda parece atual. Minha frase preferida continua a ser: "Nunca despreze uma mulher, mesmo que ela seja desprezível. " --Satya
Como devotos, nós sabemos porque este mundo em que vivemos foi criado. Estamos certos do que precisamos fazer enquanto estamos aqui. Sabemos o que precisamos fazer para voltar para casa, para voltar ao Supremo. Mas, de algum modo, quando começamos a falar sobre o que precisamos fazer enquanto homens ou mulheres, estas coisas parecem se confundir.

Como mulheres, temos o dever de cuidar das crianças e marido, além de cuidarmos de nós mesmas. Nós os apoiamos fisicamente, emocionalmente e espiritualmente. Ouvimos várias vezes que uma mulher sempre deve ser protegida por um homem durante sua vida: por seu pai durante a infância, por seu marido enquanto esposa e por seu filho na idade avançada.

Temos exemplos e histórias maravilhosas na nossa sampradaya de mulheres em todos estes estágios da vida. Sobre garotas jovens, temos as histórias de Srimati Radharani e as Gopis. Sobre mulheres casadas e mães, temos Srimati Rukmini, Satyabhama, Mãe Yasoda, Draupadi, Kunti devi, Gandhari e várias outras. Como viúvas, temos as histórias das esposas de Krsna após Ele deixar o planeta, os exemplos das esposas dos guerreiros derrotados após a batalha de Kurukshetra, ou o de Vishnupriya com suas severas austeridades. Estas mulheres são corajosas, fiéis, austeras e têm Krsna firme em seus corações e mentes. Os exemplos destas mulheres nos nutrem e preenchem com um tipo similar de coragem e fé e nos ajudam a manter Krsna em nossos corações e mentes.

O exemplo é algo muito importante em nossas vidas. Precisamos das formas, das histórias, para preencher uma vida que, de outro modo, seria árida. Estas histórias permeiam nossas vidas e honram uma série de valores que são centrais na saga espiritual das mulheres. Elas afirmam nosso ser enquanto mulheres, enquanto devotas. Esta imagem tem o poder de liberar e despertar partes do nosso eu.

O tópico deste escrito é as mulheres ascetas. As mulheres fazem austeridades durante todos os estágios da vida. Como Vaisnavas, nós (homens e mulheres) observamos jejum no ekadasi e em certos dias santos, cantamos voltas em nossas contas de japa e seguimos princípios regulativos. Nos comportamos de modo compassivo para com todas as entidades vivas. Somos renunciantes.

Na Índia, austeridades extras são muito comuns na vida das mulheres. Votos são feitos por meninas para ter um bom marido, por mulheres casadas (como pativrata) para o bem e proteção de seus maridos e família e por viúvas para a contínua proteção de suas famílias e maridos que se foram. Saubhagya (boa fortuna ou felicidade conjugal), uma qualidade móvel, é conquistada e mantida através destes votos pelas mulheres para o contínuo sustento de suas famílias.

Srila Prabhupada queria que nos tornássemos conscientes de Krsna — que fôssemos conscientes de Krsna em todos os momentos do dia e da noite, que servíssemos Krsna, que amássemos Krsna e oferecêssemos tudo a Ele. Através de nossas atividades diárias, como suas discípulas, estamos tentando fazer isto.

Com todos estes tópicos em mente, gostaria de levá-los em uma pequena jornada. É parte da minha jornada pessoal, mas bem poderia ser a jornada de outra mulher aqui ou em qualquer outra parte do mundo. Este modelo de ser protegida em todos os estágios da vida por um homem não é um modelo que cabe muito bem para mim. Meu pai deixou nossa família quando eu tinha três anos; agora sou divorciada após ter sido casada por treze anos e tenho uma filha já crescida. Não há pai, marido ou filho para me proteger. Minhas tentativas de seguir este modelo em minha vida apenas me deixararam frustrada. Outras tentativas de criar alternativas também foram frustrantes. Eu imagino o que as mulheres em nossa tradição fizeram. Havia histórias de mulheres que escolheram não se casar, de mulheres que viveram sozinhas ou que, de algum modo, estavam fora deste padrão? Eu decidi dar uma olhada nos Puranas, Mahabharata e Ramayana para ver se podia achar exemplos e histórias de outras mulheres que pudessem servir de apoio, que pudessem ser encorajadoras ou que dessem ânimo.

Com um pouco de procura, encontrei algumas histórias que me inspiraram. Eu organizei as histórias dessas sete mulheres em dois grupos — donzelas ascetas, ou jovens ascetas que não eram casadas, e as mulheres ascetas mais velhas. Nestas histórias, há exemplos de mulheres que rejeitaram o papel de esposa e aceitaram a vida de renúncia pessoal. Algumas eram protegidas por sábios e gurus nas premissas dos ashramas e algumas viviam ou andavam por aí sozinhas. Com algumas das mulheres, vemos mais a história de suas vidas mas, com algumas, vemos apenas uns breves incidentes. Eu gostaria de compartilhá-las com vocês sem muita análise.

No Mahabharata, à Madhavi, a filha do Rei Yayati, foi dada uma bênção que, após dar à luz uma criança, ela se tornaria virgem novamente. Galava, um discípulo de Vishvamitra, se aproximou do Rei Yayati procurando por ajuda para obter cavalos especiais para seu guru. O Rei Yayati, que fora abastado anteriormente, não foi capaz de ajudar, mas ofereceu sua filha donzela, Madhavi, no lugar. Galava levou Madhavi a três reis diferentes com a oferta de que Madhavi lhes "daria" filhos em troca dos cavalos pretendidos. Após Galava obter os cavalos que precisava, levou então Madhavi de volta para seu pai. O Rei Yayati organizou um svayamvara para ela em um eremitério perto da confluência do Ganges com o Jamuna.

Lá houve um encontro de serpentes, Yakshas, homens, pássaros e veados e dos habitantes das montanhas, árvores e bosques. A floresta ficou cheia de príncipes de diversos povos e países, e estava por toda a parte cheia de pessoas videntes como Brahma. Mas quando todos os pretendentes foram anunciados, a jovem mulher branca passou por todos eles e escolheu a floresta como seu noivo. Madhavi desceu da carruagem, reverenciou seus familiares e foi então para a floresta sagrada e praticou auseridades. (van Buitenen, v.3, p. 410 411)

Female Ascetics by Satya dd

2010-09-13T17:05:00.000-07:00

This post and the next few posts are taken from a blog of Satya Devi Dasi (http://satyadevidasi.blogspot.com/2007/08/female-ascetics-look-through-puranic.html). She's an ISKCON member and talks a little about her experience in pursuing the path of spiritual life while living in a female body. She talks a little about her own story and then give exemples of other women's stories. As it is a little long writing, I'll put just part of it first.

Female Ascetics--A Look Through Puranic Glasses

I wrote this many years ago, but it still seems current. My favorite line continues to be: "Never despise a woman even if she is despicable. " --Satya
As devotees, we are aware of why this world that we live in was created. We are clear about what we need to do while we are here. We know what we need to do to go back home, back to Godhead. But somehow, when we start to talk about what we need to do as men or women, these things seem to get mixed up.

As women, we have the duty of taking care of children and husbands, in addition to ourselves. We support them physically, emotionally, and spiritually. We have heard many times that a woman should always be protected by a man throughout her life: by her father in childhood, by her husband as a wife, and by her son in old age.

We have wonderful images and stories in our sampradaya of women in all these stages of life. Of young girls, we have the stories of Srimati Radharani and the Gopis. As married women and mothers, we have Srimati Rukmini, Satyabhama, Mother Yasoda, Draupadi, Kunti devi, Gandhari, and many others. As widows, we have the stories of Krsna's wives after He left the planet, the images of the wives of fallen warriors after the battle of Kurukshetra, or of Vishnupriya with her severe austerities. These women were courageous, faithful, austere, and had Krsna firmly in their hearts and minds. The images of these women nourish us and fill us with a similar kind of courage and faith, and help us to keep Krsna in our hearts and minds.

Imagery is very important in our lives. We need the forms, the stories, to fill an otherwise arid life. These stories permeate our lives and honor a range of values that are central to a woman's spiritual quest. They affirm our being as females, as devotees. This imagery has the power to liberate and reawaken parts of ourselves.

The topic of this paper is female ascetics. Women practice austerities through all stages of their lives. As Vaisnavas, we (men and women) observe fasting on ekadasi and certain holy days, we chant rounds on our japa beads, and we follow regulative principles. We behave in a caring way to all living entities. We are renunciates.

In India, additional austerities are very familiar in the lives of women. Vows are taken by very young girls for a good husband, by married women (as a pativrata) for the welfare and protection of their husband and families, and by widowed women for the continued protection of their families and departed husband. Saubhagya (good fortune or marital happiness), a transferable quality, is engendered and maintained through these vows by women for the continued sustenance of their families.

Srila Prabhupada wanted us to become Krsna conscious—to be conscious of Krsna at all times of the day and night, to serve Krsna, to love Krsna, and offer everything to Him. Through our daily activities, as his female disciples, we are trying to do that.

With all these topics in mind, I'd like to take you on a short journey. It’s part of my personal journey, but it could very well be the journey of other women in this audience or within other parts of the world. This model of being protected at all stages of life by a man has not been one that has fit me very well. My father left our family when I was three years old, I'm divorced now after being married for thirteen years, and have a grown daughter. No father, husband, or son is there to protect me. My attempts to fulfill this model in my life have only left me frustrated. Other attempts to create alternatives were also frustrating. I wondered what other women in our tradition had done. Were there stories of women who had chosen not to be married, of women who lived alone, or who were somehow outside of this model? I decided to look to the Puranas, the Mahabharata, and the Ramayana to see if I could find images and stories of other women that might be supportive, encouraging, or enlivening.

With a little digging, I found some stories that have been inspirational to me. I‘ve arranged the stories of these seven women into two groups—ascetic maidens or young ascetics who were unmarried, and then older female ascetics. In these stories, there are examples of women who rejected the role of wife and accepted the life of personal renunciation. Some were protected by sages and gurus in ashrama settings, and some lived or wandered about on their own. With some of the ladies, we see more of their life stories, but with some, we only have brief vignettes. I'd like to share them with you now without too much analysis.

In the Mahabharata, Madhavi, the daughter of King Yayati, was given a boon that after giving birth to a child she would become a virgin again. Galava, a disciple of Vishvamitra, approached her father King Yayati for his help in obtaining special horses for his guru. King Yayati, who was once wealthy, was not able to help, but offered his maiden daughter, Madhavi, instead. Galava took Madhavi to three different kings with the offer that Madhavi would "provide" sons for them in exchange for the needed horses. After Galava had obtained the horses he needed, he then took Madhavi back to her father. King Yayati organized a svayamvara for her at a hermitage near the confluence of the Ganges and Jamuna.

There was a gathering there of Snakes, Yakshas, men, birds, and deer, and the denizens of the mountains, trees, and woods. The forest teemed with the princes of diverse peoples and countries, and it was filled everywhere with Brahma-like seers. But when all the suitors were announced, the fair-complexioned woman passed by all of them and chose the forest as her bridegroom. Madhavi descended from the chariot, bowed to her relatives, then went to the holy forest and practiced austerities. (van Buitenen, v.3, p. 410 411)

Casamento

2010-05-19T03:28:00.000-07:00

Oi a todos! Estive ausente por um tempo, mas agora estou de volta. E hoje quero escrever sobre um dos meus assuntos preferidos: casamento! Oh sim! Esta eh uma grande fonte de aleria e tambem de problemas para tantas pessoas e, especialmente, para as mulheres, que realmente ha muito a ser dito sobre o assunto.
Entao, vamos comecar dizendo uma vez mais que, originalmente, as mulhere eram livres na cultura vedica para escolher seu proprio marido: "A mulher de nascimento gentil e forma graciosa", discorre um verso no Rig Veda, "seleciona dentre muitos de seus amados um para ser seu marido.” O termo usado para o noivo era vara, o escolhido. ”A feliz e bela noiva escolhe (vanute) por si mesma (svayam) seu proprio marido" RV (27.12). Os swayamvaras das princesas sao bem documentados.
Eh claro que poderia haver interferencia da familia tambem, mas a opiniao da mulher sempre foi considerada. E mais um ponto que podemos entender com relacao a esta liberdade de escolha eh que a mulher nao era uma crianca, pois se fosse nao teria a maturidade para escolher seu proprio marido! Normalmente o casamento acontecia nao muito cedo e nem muito tarde na vida da mulher. Embora tenhamos conhecimento de que algumas podiam se casar ja tarde na vida, como Gosha, uma conhecida sabia (sendo que seu marido era outro conhecido erudito da epoca, Kakasivan)que se casou tarde porque sofria antes de uma doenca de pele. Como ja discutido anteriormente, as mulheres tambem tinham a opcao de nao se casarem, se quisessem permancer solteiras.
Mais uma vez, o que podemos ver eh que a sociedade vedica eh uma sociedade de liberdade e respeito pelas mulheres e por todas as entidades vivas, na qual todos tem deveres de acordo com sua natureza e posicao, mas tem tambem a liberdade de escolher sua posicao de acordo com sua natureza, bem como a de se comportar de acordo com sua personalidade.

marriage

2010-05-18T05:14:00.000-07:00

Hi everyone! I was absent for some time, but now I’m back. And I want to write today about one of my favorite topics: marriage! Oh yes! That’s such a big source of both joy and trouble for many people and specially for women that there’s really much to be said on that.
So, let’s start saying once more that originally women were free in vedic culture to choose their own husband: "The woman who is of gentle birth and of graceful form," so runs a verse in the Rig Veda, "selects among many of her loved one as her husband.” The term for the bridegroom was vara, the chosen one. ”The happy and beautiful bride chooses (vanute) by herself (svayam) her own husband" RV (27.12). The swayamvaras of the princesses are well documented.
Of course there could be interference of family also, but the opinion of the woman would always be considered. And one more point that we can understand from this freedom of choice is that the woman was not a child, or she could not have the maturity to choose her own husband! Usually marriage would take time not too early in a woman’s life, nor too late. Although we know also that some woean could get married late on her life, like Gosha, a well known female sage (her husband being another well known scholar of that time, Kakasivan)who got married late cause she earlier suffered from some skin ailment. As discussed before, women also had the option of not getting married at all, if they wanted to remain single.
Once again, what we can see is that vedic society is one of freedom and respect for women and for all living beings, where everyone has duties according to its nature and position, but also have freedom to choose their position according to their nature, as well as behave according to their personality.

Savitri

2010-03-02T13:40:00.000-08:00

Savitri era a filha única de um rei chamado Ashwapati, o rei de Madra-Desha, conforme explicado no Mahabharata e no Matsya Purana. Ele realizou austeridades para satisfazer o Senhor Brahma e sua consorte, Savitri Devi, para ter progênie através do cantar da oração de Savitri. Quando teve uma filha, ele lhe deu o nome de Savitri e ela cresceu uma garota de grande beleza e caráter, de maravilhosa personalidade e qualidades. Infelizmente, seu pai não pôde achar um marido adequado para ela quando chegou o tempo. Então, ele a mandou para diferentes partes do país de modo que ela pudesse achar um marido que considerasse aceitável. Após algum tempo, Savitri decidiu se casar com Satyavana, mas ele era o filho de Dyumatsena, que era o rei cego e exilado de Shalya-Desha. Por causa disso, eles viviam na floresta. Satyavana era simples mas carregava um toque de realeza, o que atraiu Savitri.
Savitri voltou para seu pai e contou as notícias. Mas o sábio Narada Muni estava lá e a ouviu e revelou que Satyavana era altamente qualificado mas iria viver por apenas mais um ano. Mas Savitri havia tomado sua decisão e não se casaria com nenhum outro. Então, para satisfazer a intenção de Savitri, o rei arranjou o casamento.
Um dia, após viver na floresta por um ano, Satyavana saiu para cortar um pouco de lenha como de costume. Savitri estava fazendo austeridade por vários meses e o seguiu pelos bosques. Neste dia Satyavana caiu com uma dor de cabeça. Naquela hora, Savitri viu uma pessoa feroz se aproximando e pode reconhecer que eraYama, o senhor da morte, que havia vindo para levar Satyavana, já que sua vida estava acabando. Após Yama ter levado Satyavana, Savitri começou a seguir Yama. Ele pediu para ela não segui-lo e até lhe prometeu várias bênçãos, tudo menos a vida do seu marido. No entanto, Savitri continuou a segui-lo até que ele satisfezesse seus desejos.
Savitri pediu a Yama que a visão de seu sogro voltasse, junto com seu reino perdido. Então ela pediu cem filhos para seu pai. Tudo isto foi concedido, já que Yama estava ficando cada vez mais impaciente. Então ela pediu cem filhos para ela também, todos eles tão belos e sábios quanto Satyavana, ao que Yama também concordou sem pensar muito. Mas então ele percebeu seu erro e teve que permitir que Satyavana continuasse com sua vida. Então, pelo poder da austeridade de Savitri, de sua sabedoria e devoção, ela conquistou a morte para seu marido e abençoou seu próprio pai e seu sogro também. *

*http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm

Savitri

2010-03-01T10:31:00.000-08:00

Savitri was the only child of a king named Ashwapati, the king of Madra-Desha, as explained in the Mahabharata and Matsya Purana. He had performed austerities to please Lord Brahma and his consort, Savitri Devi, to have progeny by chanting the Savitri prayer. When a daughter arrived, he named her Savitri, and she grew to be a girl of great beauty and character, and wonderful personality and qualities. Unfortunately, her father could find no suitable husband for her when she became of age. So he sent her to different parts of the country so she could find a husband she deemed acceptable. After some time Savitri decided to marry Satyavana, but he was the son of Dyumatsena who was the blind and exiled king of Shalya-Desha. Because of this, they lived in the forest. Satyavana was simple but bore a countenance of royalty, which attracted Savitri.
Savitri returned to her father to relate the news, however the sage Narada Muni happened to be there and heard it and revealed that Satyavana was highly qualified but was to live for only one year longer. But Savitri had made her decision and would not marry another. So to fulfill Savitri’s intention, the king arranged for a wedding.
One day, after living in the forest for a year, Satyavana went off to chop some wood as usual. Savitri had been observing penance for many months and followed him into the woods. On this day Satyavana fell down with a headache. At that same time, Savitri saw a ferocious person approaching and could recognize that it was Yama, the lord of death, who was coming to take Satyavana since his life was ending. After Yama had taken Satyavana, Savitri started to follow Yama. He asked her not to follow him and even promised her many boons, all but the life of her husband. Nonetheless, Savitri continued to follow him until he granted her wishes.
Savitri asked Yama for her father-in-law’s eyesight to return, along with his lost kingdom. Then she asked for one hundred sons for her father. All these were granted as Yama became increasingly impatient. Then she asked for one hundred sons for herself as well, all of them as handsome and wise as Satyavana, to which Yama also agreed without much thought. But then he realized his mistake and had to allow Satyavana to continue with his life. Thus by the power of Savitri’s austerity, wisdom and devotion, she conquered death for her husband and blessed her own father and father-in-law as well.

http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm

menina

2010-02-09T09:49:00.000-08:00

No Rig-Veda não há nada que diga que o nascimento de uma menina era considerado inauspicioso. As celebrações e outros samskaras eram conduzidos com entusiasmo. Em um caso em particular, gêmeas eram comparadas com o céu e terra. As filhas não eram impopulares. Era-lhes permitido o estudo védico e ofereciam sacrifícios aos deuses. O filho não era, em absoluto, necessário para este propósito.
Há uma referência ao nascimento apenas de uma filha a quem era dada a posição legal de um filho; e ela podia realizar ritos funerários de seu pai e também herdar sua propriedade. Isto indica que a posição de uma menina na época do Rig Veda não era baixa como veio a ser na época medieval. (S. R. Shastri, Women in the Vedic Age- 1960).
A educação era um aspecto importante na criação de uma criaça. A educação era considerada essencial para as meninas e era, assim, normal que as meninas recebessem educação. As garotas educadas eram tidas em alta conta. A literatura védica glorifica a filha erudita e diz: "Uma menina também deve ser criada e educada com grande esforço e cuidado” (Mahanirvana Tantra). A importância da educação de uma menina é ressaltada no Atharva Veda, que diz,” O successo de uma mulher em sua vida de casada depende de seu treinamento apropriado durante BrahmaCharya (período como estudante)” (…)
O Rig Veda (3.31.2) ordena que se os pais tiverem filho e filha, o filho realize pindaan (após a morte do pai) e que a filha seja agraciada com presentes. Também garante o direito da filha na partilha de propriedade do pai .” (2.17.7) *
“Uma mãe heróica anuncia orgulhosamente, então, no Veda: Mama Putro Shatruhane mamaduhita virat, que significa que meu filho é um eliminador de inimigos e minha filha é digna de honra.” **

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm
** http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Girl child

2010-02-08T09:48:00.000-08:00

In the Rig-Veda, there is no instance where the birth of a girl was considered inauspicious .The celebrations and others samskaras were conducted with enthusiasm. In a particular case, twin daughters were compared to heaven and earth. The daughters were not unpopular. They were allowed Vedic studies and were entitled to offer sacrifice to gods. The son was not absolutely necessary for this purpose.
There is reference to the birth of an only daughter, who was assigned the legal position of a son; and she could perform funeral rites of her father and could also inherit the property. It indicates that the position of a girl in Rig Vedic times was not as low as it was to become in medieval times. (S. R. Shastri, Women in the Vedic Age- 1960).
Education was an important feature in the upbringing of a girl child. Education was considered essential for girls and was therefore customary for girls to receive education. The girls with education were regarded highly. Vedic literature praises a scholarly daughter and says: "A girl also should be brought up and educated with great effort and care" (Mahanirvana Tantra). The importance of a girl’s education is stressed in the Atharva Veda which states,” The success of woman in her married life depends upon her proper training during the BrahmaCharya (student period)” (…)
Rig Veda (3.31.2) commands that if parents have both son and daughter, son performs pindadaan (after death of father) and daughter be enriched with gifts. It also attests share of a daughter in property of her father .” (2.17.7) *
“A heroic mother proudly announces in Veda thus Mama Putro Shatruhane mamaduhita virat meaning that my son is a vanquisher of enemies and my daughter is honorable.” **

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm
** http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Madalasa

2010-02-01T07:42:00.000-08:00

Madalasa era a filha de Vishvasu, o rei de Gandharva. Ela também era uma grande inspiração para seus filhos. Ritdhvaj, o filho do poderoso rei Shatrujit, era seu marido. Quando Shatrujit morreu, Ritdhvaj ficou na posição de rei e se ocupou nos deveres reais. No devido tempo, Madalasa deu à luz um filho, Vikrant. Quando Vikrant chorava, Madalasa cantava palavras de sabedoria para fazê-lo se aquietar. Ela cantava que ele era uma alma pura, que aquele não era seu nome real e que seu corpo era apenas um veículo feito de cinco elementos. Se ele não era de fato o corpo, por que ele chorava? Então, Madalasa iluminava seu filho com conhecimento espiritual nas canções que cantava para ele. Por causa deste conhecimento, o pequeno Vikrant cresceu como um asceta, livre dos apegos mundanos ou atividades monárquicas e eventualmente foi para a floresta se ocupar em austeridades. A mesma coisa aconteceu com seu segundo filho, Subahu, e seu terceiro filho, Shatrumardan. Seu marido lhe disse que ela não deveria ensinar o mesmo conhecimento ao quarto filho, Alark, de modo que pelo menos um deles se interessassepor atividades mundanas e aceitasse o papel de cuidar do reino. Então, para Alark ela cantou uma canção sobre ser um grande rei que governou o mundo inteiro e o tornou próspero e livre de vilões por muitos anos. Fazendo assim ele desfrutou da recompensa da vida e eventualmente se uniu aos imortais. Assim ela treinou seu filho Alark desde o início de sua vida na direção que ele devia tomar. É assim que uma mãe pode influenciar seu filho em todo o potencial possível, seja materialmente ou espiritualmente, mostrando pensamentos nobres que abram os caminhos das atividades para seus filhos.

http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm

Madalasa

2010-01-31T08:24:00.000-08:00

Madalasa was the daughter of Vishvasu, the Gandharva king. She was also a great inspiration to her sons. Ritdhvaj, the son of the powerful king Shatrujit, was her husband. When Shatrujit died, Ritdhvaj took the position of king and engaged in the royal duties. In due course, Madalasa gave birth to a son, Vikrant. When Vikrant would cry, Madalasa would sing words of wisdom to keep him quiet. She would sing that he was a pure soul, that he has no real name and his body is merely a vehicle made of the five elements. He is not really of the body, so why does he cry?
Thus, Madalasa would enlighten her son with spiritual knowledge in the songs she would sing to him. Because of this knowledge, little Vikrant grew up to be an ascetic, free from worldly attachments or kingly activities, and he eventually went to the forest to engage in austerities. The same thing happened to her second son, Subahu, and her third son, Shatrumardan. Her husband told her that she should not teach the same knowledge to their fourth son, Alark, so that at least one of them would be interested in worldly activities and take up the role of looking after the kingdom. So to Alark she sang a song of being a great king who would rule the world, and make it prosperous and free from villains for many years. By so doing he would enjoy the bounty of life and eventually join the Immortals. In this way, she trained her son Alark from the beginning of his life in the direction he would take. This is how a mother can influence her child in whatever potential may be possible, whether materially or spiritually, by imparting noble thoughts to open the avenues of activities for her children.

http://www.stephen-knapp.com/women_in_vedic_culture.htm

a inteligência feminina

2010-01-24T06:03:00.000-08:00

Há uma nova moda que é dizer que as mulheres são menos inteligentes que os homens. Aqui eu gostaria de mostras o que as escrituras falam sobre isto. De certo modo, é de fato dito que a maioria das mulheres geralmente têm um coração muito mole. Isto pode ser um problema porque várias vezes elas podem colocar o coração e os sentimentos antes da inteligência ou do senso de discriminação. Isto não é exatamente uma falta de inteligência, mas uma pureza de coração que é perigosa para a pessoa em um mundo degradado como o que nós vivemos. Deste modo, critaturas puras como as mulheres e os brahmanas, sempre devem ser cuidadas, de modo que possam ser protegidas das pessoas más. Não há dúvida de que a classe brahmínica seja a classe mais inteligente da sociedade (não estamos falando aqui das pessoas que são brahmanas porque nasceram em famílias de brahmanas, mas estamos nos referindo aos verdadeiros brahmanas, que têm as qualificações brahmínicas). Similarmente, o fato das mulheres serem puras ou, muitas vezes, inocentes, ou o fato de que elas devem ser protegidas, não tem nada a ver com falta de inteligência. Sarasvati, a deusa da inteligência é mulher!
“Agnihthram Tatachar swamy aponta um termo védico especial: Purandhi, e explica seu significado. De acordo com os vedas, a mulher é mais inteligente que o homem (i.e) ela é uma purandhi. (…) Com este termo a inteligência superior da mulher é indicada.”*
Estando conscientes da capacidade das garotas, as famílias e professores costumavam treiná-las assim como treinavam os garotos. Isto está de acordo com o Atharva Veda, que diz que as garotas deveriam ser treinadas como estudantes antes de entrarem na vida de casadas. “As garotas devem se treinar para se tornarem completamente eruditas e joviais através de Brahmcharya e, então, entrarem na vida de casadas.” **
O Atharva Veda também diz: “Oh mulher! Você é a mantenedora do conhecimento de todos os tipos de ações (karma).” “Oh mulher! Você sabe tudo. Por favor, nos dê a força da prosperidade e riqueza.” e “Oh mulher! Utilize seu intelcto védico em todas as direções de nossa casa!”.
No mesmo Veda também é afirmado: “As mulheres deve fazer parte das câmaras legislativas e colocar sua visão na linha de frente.” E do Rg Veda temos: “Oh homens e mulheres! Uma mulher erudita que tenha praticado ou que ensine um, dois ou três Vedas ou quatro Vedas e quatro upavedas, junto com gramática, etimologia, etc e dissemina este conhecimento para todo o mundo e remove a ignorância das pessoas é fonte de felicidade para o mundo inteiro. Uma mulher que estuda e ensina todas as partes dos Vedas traz progresso a todos os seres humanos.” Então, a idéia de que as mulheres não podem estudar os Vedas é apenas uma modernidade sem sentido. De fato, elas não apenas devem estudá-los mas também ensiná-los, embora vejamos que em várias sociedades espirituais hoje em dia as mulheres não sejam autorizadas a pregar ou ensinar.
De acordo com o Rg Veda, as mulheres podem dizer: “Meu destino é glorioso como o sol nascente. Eu sou a bandeira do meu lar e sociedade. Eu também sou a cabeça deles. Eu posso fazer discursos impressionantes. Meus filhos conquistam inimigos. Minhas filhas iluminam o mundo todo.”
Então, como vemos, as mulheres da época védica não pensam em si mesmas como pobres criaturas sem inteligência. Elas sabem de sua importância não apenas para sua família mas também para a sua sociedade. Elas são a cabeça. Assim, elas têm inteligência e direcionam. Sua importância não consiste em apenas ficar atrás dos homens obedecendo às suas ordens. Elas dizem que podem fazer discursos impressionantes. É claro que elas não estão trancadas em casa apenas cozinhando e limpando, pois se fosse assim, esta afirmação não faria sentido. Elas são livres para falar para várias pessoas e são impressionantes, então elas têm conhecimento que causa essa impressão. Seus filhos conquistam inimigos, mas suas filhas iluminam o mundo todo. Suas filhas não são fardos que são assassinados no ventre ou que são menos importantes que os filhos. Não! Elas iluminam o mundo todo!

* SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women
** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/

women's intelligence

2010-01-23T10:44:00.000-08:00

There’s a new fashion that is to say that women are less intelligent then man. Here I’d like to show what the scriptures say about it. In a certain way, it is indeed said that most part of women usually have a very soft heart. That might be a problem because many times they can put their heart and feelings before their intelligence or sense of discrimination. This is not exactly a lack of intelligence, but a purity of heart that is dangerous for the person in a degraded world like the one we live in. In this way, pure creatures like women and brahmanas should always be taken care of, so that they can be protected from evil persons. There’s no question that the brahminical class is the most intelligent class of the society (we are not speaking here of people who are brahmanas because were born in family of brahmanas, but we are talking about real brahmanas, with the brahminical qualifications). Similarly, the fact that women are pure or, many times, innocent, or that they have to be protected, has absolutely nothing to do with a lack of intelligence. Sarasvati, the goddess of intelligence is a woman!
“Agnihthram Tatachar swamy points out a special Vedic term : Purandhi, and explains its significance . According to the VedAs , women are more intelligent than men (i.e) she is a purandhi. (…) By that term , Women's superior intelligence is indicated.”*
Being aware of the capacity of the girls, the families and teachers used to train them just as they used to train the boys. That was according to the Atharva Veda, which says that girls should be trained as students before entering marriage life. “Girls should train themselves to become complete scholars and youthful through Brahmcharya and then enter married life.” **
The Atharva Veda also says: “Oh woman! You are the keeper of knowledge of all types of actions (karma).” “Oh woman! You know everything. Please provide us strength of prosperity and wealth.” and “Oh woman! Utilize your vedic intellect in all directions of our home!”.
In the same Veda it is also stated: “Women should take part in the legislative chambers and put their views on forefront.” And from the Rg Veda we have: “O men and women! A scholarly woman who has practiced or teaches one, two or three Vedas or four Vedas and four upavedas, along with grammar, etymology etc and spreads knowledge to whole world and removes ignorance of people is source of happiness for entire world. A woman who studies and teaches all parts of Vedas brings progress to all human beings.” So, the idea that women can’t study the Vedas is just a modern non-sense. Actually, they should not only study it, but also teach it, although we see that in many spiritual societies nowadays women are not allowed to preach or teach.
According to The Rg Veda, women can say: “My destiny is as glorious as the rising sun. I am the flag of my home and society. I am also their head. I can give impressive discourses. My sons conquer enemies. My daughter illuminates the whole world.”
So, as we see, women from vedic age don’t think of themselves as poor non-intelligent creatures. They know their importance not only for their family but also for their society. They are the had. So, they have intelligence and give directions. Their importance is not only to stay behind men obeying their orders. They say they can give impressive discourses. Of course they are not locked at home just cooking and cleaning, otherwise, that statement would make no sense. They are free to speak for many people and they are impressive, so they have knowledge to cause that impression. Their sons conquer enemies, but their daughter illuminates the whole world. Their daughters are not burdens that are killed in the womb or who are less important then their sons. No! They illuminate the whole world!

*SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’
** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/

kama-sutra

2010-01-12T10:03:00.001-08:00

Vamos dar uma olhada no que o Kama Sutra diz sobre amor e casamento.
“Deve ser conhecida como uma alta conexão quando um homem, após se casar com uma garota, tem que serví-la e às relações dela como um servo, e tal conexão é censurada pelos bons. Por outro lado, aquela conexão censurável em que um homem, junto com suas relações, manda em sua esposa, é chamada conexão baixa pelos sábios. Mas quando tanto homem quanto a mulher dão prazer mútuo um ao outro, e quando os parentes de ambos os lados respeitam uns aos outros, esta é chamada uma conexão, no sentido mesmo da palavra. Assim, um homem não deve contrair nem uma conexão alta, pela qual ele é obrigado a se curvar aos seus novos familiares, nem uma conexão baixa, que é universalmente repreendida por todos.” Eu já escrevi sobre esta parte do Kama Sutra há alguns posts atrás. Então, gostaria apenas de enfatizar mais uma vez o fato de que é considerado um verdadeiro relacionamento, uma verdadeira conexão, quando “tanto homem quanto a mulher dão prazer mútuo um ao outro, e quando os parentes de ambos os lados respeitam uns aos outros”. E também queria lembrar o leitor que o tipo derelacionamento no qual o marido manda na esposa é chamada conexão baixa e que “é universalmente repreendida por todos”, embora infelizmente na Índia hoje em dia várias pessoas sem educação e pretensamente educadas ainda pensem que esta é muito boa…
“Uma garota que é muito desejada deve se casar com um homem de quem ela goste e que ela pensa que será obediente a ela e capaz de lhe dar prazer. Mas quando, devido ao desejo de riqueza, uma garota é casada por seus pais com um homem rico sem levar em consideração o caráter ou aparência do noivo, ou quando é dada a um homem que tem várias esposas, ela nunca se torna apegada ao homem, mesmo que ele seja provido de boas qualidades, obediente à vontade dela, ativo, forte e saudável, e ansioso por satisfazê-las de todas as maneiras. “Um marido que é obediente mas é também senhor de si, embora possa ser pobre ou não tenha boa aparência, é melhor do que um que é comum a várias mulheres, mesmo que este seja bonito e atrativo.” Este é um ponto interessante. É claro que as mulheres gostam de homens que estão prontos a agir de acordo com seu desejo mas, ao mesmo tempo, isto não significa que elas querem um tipo de cachorro que não tem seus próprios desejos e opiniões. Ele deve ser senhor de si. Não se espera que ele perca sua personalidade e se torne como um objeto. Algumas pessoas pensam que as mulheres sempre estão atrás de dinheiro ou beleza mas, como é confirmado aqui, “Um marido que é obediente mas é também senhor de si, embora possa ser pobre ou não tenha boa aparência, é melhor do que um que é comum a várias mulheres, mesmo que este seja bonito e atrativo.” Isto é assim porque as mulheres jamais podem desenvolver uma real conexão com homens que também se interessam por outras mulheres. Hoje em dia homens hindus não se casam com mais de uma esposa, mas ainda assim vários deles exibem orgulhosamente sua atração por outras mulheres, sejam mulheres nas ruas ou atrizes famosas, modelos, etc. Para uma mulher que é sincera em seu relacionamento com o marido, isto não é algo fácil de se tolerar. Uma prova disto pode ser encontrada no Atharva Veda, em um hino de casamento, onde a noiva diz: “Eu te envolvo com este manto, que foi herdado de Manu, para que você possa ser apenas meu e nunca admire outra.” Nesta época em que vivemos as pessoas são tão degradadas que várias coisas inaceitáveis se tornaram comuns. E uma delas é homens admirando mulheres que não sejam a sua própria esposa, como se elas fossem apenas objetos sexuais. Assim, alguns homens podem tentar fazer ou dar tudo para sua esposa e falham em entender por que ela ainda não está satisfeita ou não lhes dá verdadeiro amor. Eles deveriam averiguar se são realmente leais então, o que inlcui lealdade mental, já que traição não é, necessariamente, um ato físico.
Alguém pode achar estranho que o Kama Sutra fale sobre coisas tais como um homem ser fiel à sua esposa já que há tantas partes do livro que falam sobre relacionamentos entre diferentes esposas de um mesmo homem ou relacionamentos com prostitutas ou mesmo sobre como trair. Mas o próprio autor explica que o livro fala sobre todos os tipos de coisas que acontecem no amor e relações sensuais e sobre o caminho da satisfação dos sentidos através do prazer sensual com o sexo oposto. Mas ele escreve claramente que isto não significa que estas coisas sejam certas. Ele fala sobre o que é certo mas também sobre o que é errado. Então, no fim de várias partes, ele explica a situação em detalhe, fala como a pessoa pode se satisfazer mesmo que se trate de algo que não seja bom, mas finializa dizendo que a pessoa não deve fazer aquilo. Similarmente, em outras partes, ele diz que o que está sendo explicado é bom, é aconselhável, etc.
“As esposas de um homem rico, onde há várias esposas, geralmente não são apegadas aos maridos e, não sendo confiáveis para ele e, embora possuam todos os desfrutes externos da vida, ainda recorrem a outros homens. Um homem que é de mentalidade baixa, que tenha caído de sua posição social e que é muito dado a viagens, não merece se casar; nem tampouco um que tenha várias esposas e filhos, ou um que é devotado a jogar e apostar e vem até sua esposa apenas quando quer.” Sim, nós encontramos mulheres que parecem sertão leais e obedientes aos seus esposos, embora eles não tenham esta conexão verdadeira sobre a qual falamos. Como isto é possível? Bem… é algo bem possível se essas mulheres estiverem interessadas apenas em alguma outra coisa, não no amor de seu marido, o que acontecerá se tais mulheres não sentirem elas mesmas nenhum amor por ele. Nós todos provavelmente já vimos ou ficamos sabendo de relacionamentos nos quais o homem é muito mais velho que a mulher e ele também é rico, poderoso, feio e velho, e a esposa é jovem, bela e cheia de desejo de sucesso e dinheiro. O homem exibe sua esposa como se ele fosse o tal, porque ele conseguiu uma mulher tão bonita. Talvez ele pense que a conseguiu por que é muito atrativo, muito inteligente ou não sei o que. Mas também vemos geralmente que estes relacionamentos não duram muito e logo a garota exibe o dinheiro que tirou dele e um namorado novo. Ás vezes a mesma relação baseada em diferentes tipos de interesse acontecem entre homens e mulheres que não são grandes personagens, mas têm muito menos a oferecer um ao outro. Talvez a mulher não seja uma jovem e bela modelo com um corpo perfeito, mas seja a penas uma mulher comum. E talvez o homem não seja muito rico e poderoso, mas seja apenas um homem comum porém, ainda assim, uma mulher pode aceitar o relacionamento porque el epode lhe dar algo como um status de mulher casada na sociedade, ou uma casa e necessidades básicas ou seja o que for. Uma coisa é certa: se não há aquela conexão verdadeira da qual estávamos falando, a relação é uma grande mentira, uma grande hipocrisia.
“De todos os amantes de uma garota, é seu verdadeiro marido apenas aquele que possui as qualidades que ela gosta e tal marido desfruta de verdadeira superioridade sobre ela, porque ele é o marido de amor.” Esta é a verdadeira superioridade: quando você tem o amor de alguém. Uma pessoa que ama geralmente pensa de si mesma como uma serva de seu amor. Como alguns homens são muito inseguros por saberem que não têm muitas qualidades como homens e maridos, eles precisam mandar através da força ou usando as tradições como desculpa. Pobres homens! Que outro meio eles poderiam usar para controlar suas esposas ou mesmo apenas para mantê-las? Sabendo que não são bons o suficiente para conseguir o amor verdadeiro de alguém, eles preferem apenas manter uma relação falsa e de um modo que faça com eles se sintam respeitados e obedecidos, de modo que não tenham que lidar com a realidade – que eles são fracassados que não conseguem despertar um sentimento verdadeiro no coração de uma mulher.

kama-sutra

2010-01-11T08:53:00.001-08:00

Let’s take a look on what does Kama Sutra says about love and marriage.
“That should be known as a high connection when a man, after marrying a girl, has to serve her and her relations afterwards like a servant, and such a connection is censured by the good. On the other hand, that reproachable connection, where a man, together with his relations, lords it over his wife, is called a low connection by the wise. But when both the man and the woman afford mutual pleasure to each other, and when the relatives on both sides pay respect to one another, such is called a connection in the proper sense of the word. Therefore a man should contract neither a high connection by which he is obliged to bow down afterwards to his kinsmen, nor a low connection, which is universally reprehended by all.” I already wrote about this part of Kama Sutra few posts before. So, I’d just like to stress here once more the fact that what is considered a real relationship, a real conection, is when “both the man and the woman afford mutual pleasure to each other, and when the relatives on both sides pay respect to one another”. And also remind the reader that the kind of relationship where the husband rules over his wife is called a low conection, and “which is universally reprehended by all”, although unfortunately nowadays in India many uneducated people and so-called educated people still think that’s something good…
“A girl who is much sought after should marry the man that she likes, and whom she thinks would be obedient to her, and capable of giving her pleasure. But when from the desire of wealth a girl is married by her parents to a rich man without taking into consideration the character or looks of the bridegroom, or when given to a man who has several wives, she never becomes attached to the man, even though he be endowed with good qualities, obedient to her will, active, strong, and healthy, and anxious to please her in every way. A husband who is obedient but yet master of himself, though he be poor and not good looking, is better than one who is common to many women, even though he be handsome and attractive.” This is an interesting point. Of course women like men who are ready to do according to their will, but at the same time, it doesn’t mean that they want a kind of dog who doesn’t have their own wills and opinions. He should be the master of himself. It’s not expected that they should lose their personality and become like objects. Some people think women are always after money or beauty, but as it is confirmed here “A husband who is obedient but yet master of himself, though he be poor and not good looking, is better than one who is common to many women, even though he be handsome and attractive.” That is so because women can never develop a real conection with men who are also interested in other women. Nowadays hindu men don’t get married to more then one wife, but still many of them proudly show their attraction to other women, be it women on the strees or famous actresses, models, etc. For a woman who is sincere in her relationship with her husband, that’s not something easy to tolerate. A prove of that can be found in Atharva Veda, in a marriage hymn, where the bride says: “I envelop you with this robe, which was inherited from Manu, so that you may be mine alone, and never admire another one.” In this age that we live people are so degraded that many unacceptable things became common. And of them is men admiring women other then their own wife, as they were just sexual objects. So, some men may try to do or give everything for their wife and fail to understand why they are still not satisfied or don’t give them real love. They should check if they are loyal, then, what includes mentally loyal, since cheating is not necessarily a physical act.
Someone may find it strange that Kama Sutra is talking about such thing like a man being loyal to his wife, since there are so many part on the book that talk about relationships between the different wives of a same man or relationships with prostitutes or even how to cheat. But the author himself explains that the book talk about all kind of things that happen in love and sensual relationships and path of the satisfaction of the senses through sensual pleasure with the opposite sex. But he writes clearly that that doesn’t mean that those things are right. He talks about what is right but also about what is wrong. So, in the end of several parts, he explains the situation in detail, say how to satisfy oneself even if that is not something good, but finishes saying that a person should not do that. Similarly, in other part he says that what is being explained is good, is advisable, etc.
“The wives of rich men, where there are many wives, are not generally attached to their husbands, and are not confidential with them, and even though they possess all the external enjoyments of life, still have recourse to other men. A man who is of a low mind, who has fallen from his social position, and who is much given to travelling, does not deserve to be married; neither does one who has many wives and children, or one who is devoted to sport and gambling, and who comes to his wife only when he likes.” Yes, we find women who seem to be so loyal, kind and obedient to their husband, although they don’t have this real conection that we talked about. How is that possible? Well… it’s very much possible if these women are interested only in something else, not in the love of the husband, what will happen if the women themselves have no love for him. We all probably already saw or came to know about relationships where the man is much older then the woman, and he is rich, powerful, old and ugly and the wife is young, beautiful and full of desire for success and money. The man will show off his wife as if if he was “the guy”, cause he got such a beautiful girl. Maybe he thinks he got her because he’s very attractive, very intelligent or I don’t know what. But we also usually see these relationships don’t last too long and soon the girl will show off the money she took from him and her new boyfriend. Sometimes the same relationship based on different kinds of interest happen between men and women who are not big figures, but have much less to offer to each other. Maybe the woman is not a beautiful young model with a perfect body, but just an ordinary lady, and maybe the man is not a very rich and powerful one, but just an ordinary man, but still the woman might accept the relationship because he can give her something like a status of a married woman on the society, or a home and basic needs or whatever. One thing is certain, if there is not that real conection we were talking about, the relationship is a big lie, a big hypocrisy.
“Of all the lovers of a girl he only is her true husband who possesses the qualities that are liked by her, and such a husband only enjoys real superiority over her, because he is the husband of love.” That is a real superiority: when you have someone’s affection. A person who is love very often think of her/himself as servent of her/his love. As some men are very insecure since they know they don’t have too many qualities as men and as husbands, they need to rule through force or using traditions as excuse. Poor guys! Which other way could they use to control their wives or even just to keep them? Knowing they are not good enough to get someone’s real love, they prefer just to keep a fake relationship and in such a way that they feel they are respected and obeyed, so that they don’t need to deal with the reality that they are a failure who can’t evoke real feeling in a woman’s heart.

Meera Bai

2009-12-28T11:39:00.000-08:00

Tulsidasji mandou uma resposta...
...continua na semana que vem J
: "Abandone aqueles que não podem te entender e aqueles que não adoram Rama ou Syama, embora eles possam ser seus mais queridos parentes. Prahlada abandonou seu pai; Vibhishana abandonou seu irmão Ravana; Bharata desertou sua madrasta; Bali deixou até seu Guru; as Gopasthrees, as mulheres de Vraja, repudiaram seus maridos para irem para seu Krishna. Suas vidas eram as mais felizes por terem feito isto. O relacionamento com Deus e o amor de Deus são os únicos elementos que são verdadeiros e eternos; todos os outros relacionamentos são irreais e temporários". Meera se encontrou novamente com seu Guru e mentor Ravidas, que dizem ter vivido até a longa idade de 118 anos. Ela foi às favelas várias vezes para estar na satsang deste grande professor. Este era o ímpeto e a inspiração por trás de várias questões e controvérsias que ela levantou sobre Kulam em suas canções.
O ponto de virada na vida de Meerabai aconteceu quando, certa vez, Akbar e seu músico da corte Tansen foram disfarçados para Chittor para ouvir as canções devocionais inspiradoras de Meera. Ambos entraram no templo e escutaram a alma de Meera – evocando canções que contentaram seus corações. Antes dele se ir, ele tocou os pés santos de Meera e colocou um colar de gemas inestimáveis em frente à Deidade como presente. De algum modo as notícias chegaram até KumbhaRana de quet Akbar entrara disfarçado no templo sagrado, tocara os pés de Meerabai e até mesmo lhe presenteara com um colar. Rana ficou furioso. Ele disse a Meerabai, "Afogue-se no rio e nunca mostre seu rosto ao mundo no futuro. Você trouxe grande desgraça para a minha família".
Meerabai obedeceu as palavras do rei. Ela prosseguiu para o rio para se afogar. Os nomes do Senhor "Govinda, Giridhari, Gopala" estavam sempre em seus lábios. Ela cantou e dançou em êxtase no caminho para o rio. Quando ela levantou seu pé do chão, uma mão veio por trás e a agarrou e abraçou. Ela se virou e viu seu amado Giridhari. Ela desmaioi no colo dEle. Após alguns minutos ela abriu os olhos. O Senhor Krishna sorriu e gentilemente sussurou: "Minha querida Meera, sua vida com seus parentes mortais se acabou agora. Você está absolutamente livre. Anime-se. Você é e sempre foi minha."
Meera caminhou descalça sobre as camas de areia quente do Rajasthan. No caminho, várias damas, crianças e devotos a receberam com grande hospitalidade. Ela chegou em Brindavan (ou Vrindaban). Foi em Brindavan que ela novamente se encontrou e foi inspirada pelo santo Ravidas. Ela perambulou por Brindavan fazendo Oonchavritti e adorou no Govinda Mandir que desde então se tornou famoso e é agora um grande local de peregrinação para devotos de todo o mundo.
O arrependido Kumbha veio a Vrindavan ver Meera e orou para que fosse perdoado de todos seus atos errados e cruéis. Ele imploru a Meera que voltasse ao reino e assumisse seu papel como rainha mais uma vez. Meera disse a Rana que Krishna é o único rei que sua vida pertencia a Ele. KumbhaRana, pela primeira vez, entendeu verdaderiamente o exaltado estado mental de Meera e se prostrou perante ela em reverência. Ele então deixou Vrindavan prontamente como uma alma mudada.
Jiva Gosain era o chefe dos Vaishnavitas em Brindavan. Meera queria ter um Darshan de Jiva Gosain. Ele se recusou a vê-la. Ele mandou uma mensagem à Meera que ele não admitiria nenhuma mulher em sua presença. Mirabai retrucou: "Todos em Brindavan são mulheres. Apenas Giridhar Gopala é Purusha. Apenas hoje eu vim a saber que tem outro Purusha além de Krishna em Brindavan". Jiva Gosain ficou envergonhado. Ele foi imediatamente ver Meera e lhe prestou os devidos respeitos.
A fama de Meera se espalhou pelo mundo. Ela estava imersa em satsang dia e noite. A pedido de KumbhaRana, Meera retornou a Mewar e Kumbha concordou com seu pedido de viver no templo de Krishna, mas não restringiria seus movimentos e passeios. De Mewar, ela voltou novamente para Brindavan e, então, foi para Dwaraka. O rei foi com ela.
Era Krishna Janmashtami no templo de Krishna. Havia tanta felicidade por toda a parte na morada do Senhor. A luz das lamparinas, o som dos bhajans e a energia do êxtase dos devotos preenchiam o ar. Com a Tamburi em uma mão e címbalos ou chipla na outra, a grande tapasvini cantava extaticamente com seu Gopala sorrindo em frente aos seus olhos fechados. Meera se levantou e dançou sua canção 'Mere Janama Maran ke sathee', e quando a canção terminou, Kumbha gentilmente se aproximou dela e lhe pediu que voltasse. Meera disse, 'Ranaji, meu corpo é seu e você é um grande devoto, mas minha mente, emoções e alma são todas dEle. Eu não sei de que eu lhe serviria neste estado'. Kumbha ficou tocado e começou a cantar com ela em uníssono. Meera se levantou abruptamente, tropeçou e caiu nas flores aos pés de Giridhari. 'Oh, Giridhari, você está me chamando, estou indo'. Enquanto Kumbha e os outros viram isto, incrédulos, uma luz envolvia Meera e as portas do altar se fecharam sozinhas. Quando as portas se abriram novamenten, o saree de Meera estava envolvendo a deidade do Senhor Krishna e sua voz e o acompanhamento de flauta eram os únicos sons que podiam ser ouvidos.
Tantas princesas e rainhas foram e vieram. Tantas princesas e rainhas apareceram no palco deste mundo e desapareceram. Como é que a rainha de Chittor apenas ainda seja lembrada? Seria por causa de sua beleza? Seria por causa de seu talento poético? Não. Foi devido à sua renúncia, devoção exclusiva ao Senhor Krishna e auto-realização. Ela conversava com Krishna. Ela comia com Krishna, seu amado. Ela bebia Krishna-premarasa. Ela cantava do fundo de seu coração sobre suas experiências espirituais únicas. Ela era, de fato, uma das mais proeminentes personificações de Premabhakthi que jamais andaram sobre a terra.

Meera Bai

2009-12-26T10:52:00.000-08:00

continuing from last post....

When the torture and scandals continued, Meera sent a letter to Goswami Tulsidas and asked for his advice. She wrote, "Simply because I am constantly tortured by my relatives, I cannot abandon my Krishna. I am unable to carry on with my devotional practices in the palace. I have made Giridhar Gopala my friend from my very childhood. I feel a total bondage with him. I cannot break that bond".
Tulsidasji sent a reply: "Abandon those who cannot understand you and who do not worship Rama or Syama, even though they are your dearest relatives. Prahlada abandoned his father; Vibhishana left his brother Ravana; Bharata deserted his stepmother; Bali forsook even his Guru; the Gopasthrees, the women of Vraja, disowned their husbands to get to their Krishna. Their lives were all the happier for having done so. The relation with God and the love of God are the only elements that are true and eternal; all other relationships are unreal and temporary". Meera met up once again with her Guru and mentor Raidas, who is said to have lived to a ripe age of 118 years. She went into the slums often to be in the satsang of this great teacher. This was the impetus and inspiration behind the many queries and controversies that she raised about Kulam in her songs.
The turning point in Meerabai's life occurred when once Akbar and his court musician Tansen came in disguise to Chittor to hear Meera's devotional and inspiring songs. Both entered the temple and listened to Meera's soul - stirring songs to their heart's content. Before he departed, he touched the holy feet of Meera and placed a necklace of priceless gems in front of the idol as a present. Somehow the news reached the KumbhaRana that Akbar had entered the sacred temple in disguise, touched the feet of Meerabai and even presented her a necklace. The Rana became furious. He told Meerabai, "Drown yourself in the river and never show your face to the world in future. You have brought great disgrace on my family".
Meerabai obeyed the words of King. She proceeded to the river to drown herself. The names of the Lord "Govinda, Giridhari, Gopala" were always on her lips. She sang and danced in ecstasy on her way to the river. When she raised her feet from the ground, a hand from behind grasped her and embraced her. She turned behind and saw her beloved Giridhari. She fainted on him. After a few minutes she opened her eyes. Lord Krishna smiled and gently whispered: "My dear Meera, your life with your mortal relatives is over now. You are absolutely free. Be cheerful. You are and have always been mine."
Meera walked barefoot on the hot sandy beds of Rajasthan. On her way, many ladies, children and devotees received her with great hospitality. She reached Brindavan (or Vrindaban). It was at Brindavan that she again met and was inspired by Sant Raidas. She went about Brindavan doing Oonchavritti and worshipped in the Govinda Mandir which has since become famous and is now a great place of pilgrimage for devotees from all over the world.
A repentant Kumbha came to Vrindavan to see Meera and prayed that he may be forgiven for all his previous wrongs and cruel deeds. He begged that Meera return to the kingdom and was assume her role as the queen once more. Meera said to Rana that Krishna is only one King and my life belongs to him. The KumbhaRana, for the first time, truly understood Meera's exalted state of mind and prostrated before her in reverence. He then promptly left Vrindavan a changed soul.
Jiva Gosain was the head of the Vaishnavites in Brindavan. Meera wanted to have Darshan of Jiva Gosain. He declined to see her. He sent word to Meera that he would not allow any woman in his presence. Mirabai retorted: "Everybody in Brindavan is a woman. Only Giridhar Gopala is Purusha. Today only I have come to know that there is another Purusha besides Krishna in Brindavan". Jiva Gosain was put to shame. He at once went to see Meera and paid her due respects.
Meera's fame spread far and wide. She was immersed in satsang day in and out. At the request of KumbhaRana, Meera returned to Mewar and Kumbha agreed to her request that she would reside in the temple of Krishna but would not restrict her movements and wanderings. From Mewar, she once again returned to Brindavan, and then went on to Dwaraka. The King went with her. On Krishna's Janmashtami at the temple of Krishna. There was much happiness all around in the abode of the Lord. The light of the lamps, the sound of the bhajans and the energy from the devotees' ecstacy were filling the air. With Tamburi in one hand and cymbals or chipla in the other the great tapasvini was singing ecstatically with her Gopala smiling in front of her closed eyes. Meera stood up and danced with her song 'Mere Janama Maran ke sathee', and when the song ended, Kumbha gently approached her and requested her to come back. Meera said, 'Ranaji, the body is yours and you are a great devotee, but my mind, emotions and the soul are all his. I do not know what use am I to you at this state of mind'. Kumbha was moved and he started singing with her in unison. Meera rose up abruptly, stumbled and fell at the flowers on the feet of Giridhari. 'Oh, Giridhari, are you calling me, I am coming'. When Kumbha and the rest were watching in awe, there was a lightning which enveloped Meera and the sanctum doors closed on their own. When the doors opened again, Meera's saree was enveloping Lord Krishna's idol and her voice and the flute accompaniment were the only sounds that could be heard.
So many princesses and queens have come and gone. So many princesses, and queens have appeared on the stage of this world and vanished. How is it that the queen of Chittor alone is still remembered? Is this on account of her beauty? Is this on account of her poetic skill? No. It is on account of her renunciation, single-minded devotion to Lord Krishna and the self-realization. She conversed with Krishna. She ate with Krishna, her Beloved. She drank the Krishna-premarasa. She sang from the core of her heart about her unique spiritual experiences. She was indeed one of the foremost embodiments of Premabhakthi that ever walked on earth.

2009-12-22T08:51:00.000-08:00

Isto me foi mandado por um amigo. Não sei qual é a fonte do texto, mas gostaria de compartilhar com todos vocês. Lá vai...

MiraBai nasceu em 1.504 DC na vila de Chaukari no distrito de Merta do Rajastão. Merta era um pequeno estado em Marwar, Rajastão, governado pelos Ranthors, grandes devotos de Vishnu. Seu pai, Ratan Singh, era o Segundo filho de Rao Duda ji, um descendente de Rao Jodha ji Rathor, o fundador de Jodhpur. MiraBai foi criada e nutrida por seu avô. Como era costume nas famílias reais, sua educação incluiu o conhecimento das escrituras, música, arco e flecha, hipismo e direção de quadrigas. Ela também era treinada em manejar armas em caso de guerra. No entanto, MiraBai também cresceu em meio a uma atmosfera de total consciência de Krishna, o que resultou em uma vida moldada no caminho da total devoção pelo Senhor Krishna.

Quando ela tinha apenas quatro anos de idade, manifestou sua profunda devoção por Krishna. MiraBai assistiu a uma procissão de casamento em frente a sua residência. MiraBai, a criança, viu um noivo bem vestido e perguntou à sua mãe, inocentemente, "Querida mãe, quem vai ser meu noivo?" A mãe de MiraBai sorriu, parte brincando e em parte seriamente, e apontou para a imagem de Sri Krishna, dizendo, "Minha querida Mira, o Senhor Krishna – este belo rapaz será seu noivo". Logo depois, a mãe de MiraBai morreu. Conforme MiraBai crescia, seu desejo de estar com Krishna crescia intensamente e ela acreditava que o Senhor Krishna viria se casar com ela. No devido tempo, ela ficou firmemente convencida que Krishna seria seu marido.

MiraBai tinha fala agradável, era gentil, bem dotada, doce e cantava com uma voz melodiosa. Ela tinha a fama de ter uma das mais extraordinárias belezas de sua época, e essa fama se espalhava por vários reinos e províncias. Sua fama se espalhou para longe. Rana Sangram Singh, conhecido como Rana Sangha, o poderoso rei de Mewar, se aproximou de Rao Duda para pedir a mão de MiraBai em casamento ao seu filho Bhojraj (também conhecido como Rana Kumbha ou KumbhaRana). Bhojraj queria se casar com MiraBai por sua natureza piedosa e intenções divinas. Rao Duda concordou com a união. No entanto, MiraBai não podia suportar o fardo de pensar em se casar com um ser humano, quando seu coração estava repleto de pensamentos de toda natureza, todos sobre seu Krishna. Mas, incapaz de ir contra a palavra de seu amado avô, ela finalmente concordou com o casamento. MiraBai se casou com Rana Kumbha em 1513, antes de completar 14 anos. Conforme devia ser, MiraBai cumpria com seus deveres. Ela partiu para (Chittorgarh) Mewar com Rana Kumbha.

Após seus afazeres domésticos, Meera ia ao templo do Senhor Krishna, adorava, cantava e dançava perante a deidade do Senhor Krishna diariamente. A mãe de KumbhaRana e as outras damas do palácio não gostavam dos modos de MiraBai, já que elas tinham mentalidade mundana e eram invejosas. A sogra de MiraBai a forçou a adorar Durga e a repreendia constantemente. Mas MiraBai insisita, "Eu já desisti de minha vida por meu amado Senhor Krishna". A cunhada de MiraBai, Udabai, formou uma conspiração e começou a difamar a inocente Mira. Ela informou Rana Kumbha que Mira estava tendo um caso com alguém, e que ela testemunhara Mira falando com seu amante no templo, e que ela mostraria a ele a pessoa se ela a acompanhasse alguma noite. As damas falavam que MiraBai, por sua conduta, havia insultado grandemente a reputação da família Rana de Chittor. O enfurecido Kumbha correu com uma espada nas mãos contra Mira mas, por sorte, Mira havia ido para seu templo de Krishna. Um sóbrio parente de Rana o aconselhou "Rana! Você se arrependerá para sempre do seu comportamento precipitado e suas consequências. Questione sobre esta alegação cuidadosamente e descubrirá a verdade. Mirabai é uma grande devote do Senhor. Lembre-se por que desejou sua mão. Devido à pura inveja essas damas armaram escândalos contra MiraBai, para incitá-lo e arruiná-la". Kumbha se acalmou e acompanhou sua irmã que, persistente, o levou ao templo na calada da noite. Rana Kumbha abriu a porta, correu para dentro e encontrou Mira sozinha, em seu humor extático, falando e cantando para a deidade.

Rana gritou com Mira, "Mira, mostre-me seu amante com quem você está falando agora". Mira respondeu, "Ali se Ele senta, meu ‘Senhor’, o Nanichora que roubou meu coração". Ela entrou em transe. As damas espalharam mais rumores de que Mira estava se misturando livremente com os Sadhus. Mira não se abalava com tais escândalos e continuava a convidar Bhagavathas para se juntarem a ela em Krishna bhajan no templo. Ela permaneceu serena frente às acusações da família real. Quando questionada sobre suas responsabilidades matrimoniais, Mira respondeu que era com Krishna que ela havia se casado. KumbhaRana ficou de coração partido, mas permaneceu um bom marido e simpatizante de Mira até sua morte.

Os parentes de Rana começaram a maltratar Mira de vários modos, embora Mira não desejasse o trono. Foi enviado à Mira uma cesta com uma cobra dentro e uma mensagem que a cesta continha uma guirlanda de flores. Mira, após meditar, abriu a cesta e encontrou dentro dela uma adorável deidade de Sri Krishna com uma guirlanda de flores. O incansável Rana (seu cunhado) lhe mandou uma xícara de veneno com a mensagem de que era néctar. Mira ofereceu ao Senhor Krishna e tomou como Sua Prasad. Era de fato néctar para ela. A cama de agulhas se transformou em cama de rosas quando Mira repousou sobre ela.
Quando a tortura e escândalos continuaram, Mira mandou uma carta para Goswami Tulsidas e pediu seu conselho. Ela escreveu, "Simplesmente porque sou constantemente torturada por meus parentes, não posso abandonar meu Krishna. Não estou sendo capaz de continuar com minhas práticas devocionais no palácio. Eu fiz de Giridhar Gopala meu amigo desde a minha infância. Eu sinto uma ligação total com Ele. Não posso quebrar este laço".
Tulsidasji mandou uma resposta...

...continua na semana que vem ... :)

Meera Bai

2009-12-20T18:13:00.000-08:00

This was sent to me by a friend. I don't know the source of the text, but I'd like to share with you all. Here we go...

MiraBai was born in 1504 AD at Chaukari village in Merta District of Rajasthan. Merta was a small state in Marwar, Rajasthan ruled by the Ranthors, great devotees of Vishnu. Her father, Ratan Singh, was the second son of Rao Duda ji, a descendent of Rao Jodha ji Rathor, the founder of Jodhpur. MiraBai was raised and nurtured by her grandfather. As customary with royal families, her education included knowledge of scriptures, music, archery, fencing, horseback riding and driving chariots ' she was also trained to wield weapons in case of a war. However, MiraBai also grew up amidst an atmosphere of total Krishna consciousness, which was responsible in molding her life in the path of total devotion towards Lord Krishna.
When she was just four years of age, she manifested her deep devotion to Krishna. MiraBai watched a marriage procession in front of her residence. MiraBai, the child, spotted the well-dressed bridegroom and asked her mother innocently, "Dear mother, who will be my bridegroom?" MiraBai's mother smiled, and half in jest and half in earnest, pointed towards the image of Sri Krishna and said, "My dear Mira, Lord Krishna - this beautiful fellow ' is going to be your bridegroom". Soon after, MiraBai's mother passed on. As MiraBai grew up, her desire to be with her Krishna grew intensely and she believed that Lord Krishna would come to marry her. In due course, she became firmly convinced that Krishna was to be her husband.
MiraBai was soft-spoken, mild-mannered, gifted, sweet, and sang with a melodious voice. She was reputed to be one of the most extraordinary beauties of her time with fame spreading to several kingdoms and provinces. Her fame spread far and wide. Rana Sangram Singh, commonly known as Rana Sangha, the powerful King of Mewar, approached Rao Duda for MiraBai's hand in marriage to his son Bhojraj (also known as Rana Kumbha or KumbhaRana). Bhojraj wanted to marry MiraBai for her pious nature and divine intent. Rao Duda agreed to the union. However, MiraBai could not bear the thought of marrying a human being when her heart was filled with thoughts of every nature, all about her Krishna. But unable to go against her beloved grandfathers word, she finally consented to the marriage. MiraBai was wed to Rana Kumbha in 1513, before she turned 14. As ordained, MiraBai was dutiful. She left for (Chittorgarh) Mewar with the Rana Kumbha.
After her household duties were over, Meera would go to the temple of Lord Krishna, worship, sing and dance before Lord Krishna Idol daily. KumbhaRana's mother and other ladies of the palace did not like the ways of MiraBai, as they were worldly-minded and jealous. MiraBai's mother-in-law forced her to worship Durga and admonished her often. But MiraBai maintained, "I have already given up my life to my beloved Lord Krishna". MiraBai's sister-in-law Udabai formed a conspiracy and began to defame the innocent Meera. She informed Rana Kumbha that Meera was in secret love with some one, that she witnessed Meera talking to her lover(s) in the temple, and that she would show him the persons if he would accompany her one night. The ladies further raved that MiraBai, by her conduct, had brought a great slur on the reputation of the Rana family of Chittor. The enraged Kumbha ran with sword in hand towards Meera, but as luck would have it Meera had gone to her Krishna temple. A sober relative of the Rana counseled him, "Rana! You will forever repent for your hasty behavior and consequences. Enquire into the allegation carefully and you will find the truth. Meera bai is a great devotee of the Lord. Remember why you sought her hand. Out of sheer jealousy the ladies might have concocted scandals against Meera Bai to incite you and ruin her". Kumbha calmed down and accompanied his sister who persistently took him to the temple at dead of night. Rana Kumbha broke open the door, rushed inside and found Meera alone in her ecstatic mood talking and singing to the idol.
The Rana shouted at Meera, "Meera, show me your lover with whom you are talking now". Meera replied, "There sits He'my Lord'the Nanichora who has stolen my heart". She went into a trance. The ladies floated other rumors that Meera was mixing very freely with Sadhus. Meera was unaffected by such scandals and continued to invite Bhagavathas to join her in Krishna bhajan at the temple. She stood unruffled in the face of accusations from the royal family. When questioned about her marital responsibilities, Meera responded that it was Krishna to whom she was married. KumbhaRana was heart-broken but remained a good husband and sympathizer of Meera until his death.
Rana's relatives began persecuting Meera in various ways, even though Meera had no desire for the throne. Meera was sent a basket with a cobra inside and a message that the basket contained a garland of flowers. Meera, after meditation, opened the basket and found inside a lovely idol of Sri Krishna with a garland of flowers. The relentless Rana (her brother-in-law) sent her a cup of poison with the message that it was nectar. Meera offered it to her Lord Krishna and took it as His Prasad. It was real nectar to her. The bed of nails that the Rana sent transformed into a bed of roses when Meera reposed on it.
When the torture and scandals continued, Meera sent a letter to Goswami Tulsidas and asked for his advice. She wrote, "Simply because I am constantly tortured by my relatives, I cannot abandon my Krishna. I am unable to carry on with my devotional practices in the palace. I have made Giridhar Gopala my friend from my very childhood. I feel a total bondage with him. I cannot break that bond".
Tulsidasji sent a reply...
to be continued next week... :)

a mãe

2009-12-14T09:59:00.000-08:00

Bhishma Pitamaha disse: “O professor que ensina o verdadeiro conhecimento é mais importante do que dez instrutores. O pai é mais importante que diz de tais professors do conhecimento verdadeiro e a mãe é mais importante que dez de tais pais. Não há guru melhor do que a mãe.” Mahabharata, Shantiparva, Capítulo 30, sloka 9.
“A mão que balança o berço pode balançar a nação inteira. A história é testemunha de que a queda de enormes impérios têm se dado, em grande parte, devido à degradação das mulheres. A primeira professora que inspira o homem é sua mãe, que molda seu future e faz seu destino. A nação é feita de indivíduos, que devem sua educação às suas mães. Portanto, o progresso da nação depende do desenvolvimento da mulher. Elas são as verdadeiras construtoras da nação. É por isso que qualquer mãe ariana anuncia com orgulho e privilégio no seuinte verso do Rig Veda que ela é a glória de sua nação, suporte de sua sociedade e pilar de sua comunidade: AhM koxtaurhM maUQaa-hmauga`a ivavaacanaI mamaodnau ÚtauM paita: saohanaayaa {paacarota\ Eu sou a bandeira Eu sou a cabeça Eu possuo excelente eloquência; Meu marido coopera comigo E segue meus desejos. - Rig Veda 10/159/2” *

“O Shatapatha Braahmana lista 52 gerações de professores, dos quais 42 são lembrados por suas mães. Os professores eram homens. Esta lista age como uma ponte entre o fim da era do Rig-Veda time e a do Shatapatha Braahmana. É notável que uma sociedade patriarchal lembre seus professors por suas mães. A preferência sobre os nomes do pai indica a posição importante das mães na sociedade védica. As mães eram consideradas de grande valor, e seus filhos eram reconhecidos pelos seus nomes.” **
Não é possível dizer que respeitamos a posição da mãe se não respeitamos a posição da mulher em geral. Uma pessoa que entende sua importância respeitará e apoiará todas as mulheres, não apenas sua própria mãe. Respeitar apenas sua própria mãe é uma hipocrisia e é uma grande prova de falta de inteligência. Vemos homens que respeitam sua própria mãe mais do que tudo, mas tratam a mãe de seus próprios filhos com total desrespeito. Isto não faz o menor sentido. Tal pessoa pode ser considerada a maior de todas as enganadoras e isto é a marca de uma pessoa estúpida e que não foi bem educada.

*http://www.omtemplenj.org/Woman%20in%20Bible.htm
** http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

the mother

2009-12-13T09:40:00.000-08:00

Bhishma Pitamaha said: “The teacher who teaches true knowledge is more important than ten instructors. The father is more important than ten such teachers of true knowledge and the mother is more important than ten such fathers. There is no greater guru than mother.” Mahabharata, Shantiparva, Chapter 30, sloka 9.
“The hand that rocks the cradle, can rock the entire nation. History is a witness that fall of huge empires has been, to a great extent, due to degradation of women-folk. The first inspiring teacher of man is his mother who shapes his future and makes his destiny. Nation is made of individuals who owe their rise to the teachings of their mothers. Hence progress of nation depends upon the development of women. They are the truest builders of the nation. That is why an Aryan mother announces with pride and privilege in the following mantra of Rig Veda that she is glory of her nation, prop of her society and pillar of her community AhM koxtaurhM maUQaa-hmauga`a ivavaacanaI mamaodnau ÚtauM paita: saohanaayaa {paacarota\ à Pgvaod 10ó159ó2 I am the banner I am the head I possess excellent eloquence; My husband co-operates with me And follows my will. - Rig Veda 10/159/2” *

“The Shatapatha Braahmana lists some 52 generations of teachers, of which some 42 are remembered through their mothers. The teachers were males. This list acts like a bridge between the end of the Rig-Veda time and the Shatapatha Braahmana time. It is remarkable that a patriarchal society should remember its teachers through their mothers. The preference over the names of their fathers indicates the important position of women as mothers in Vedic society. Their mothers were considered that valuable, as their sons were recognized through their names.” **
It is not possible to say that we respect the position of the mother if we don’t respect the position of women in general. A person who understands her importance will respect and support all the women, not only his own mother. To respect only its own mother is a hypocrisy and is a big prove of lack of intelligence. We see men who respect their own mother more then anything but treat the mother of his own kids with a total disrespect. That makes no sense at all. Such a person can be considered the biggest cheater and this is a mark of an uneducated moron.

*http://www.omtemplenj.org/Woman%20in%20Bible.htm
** http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

A mulher e a família do marido

2009-12-06T17:21:00.000-08:00

Nós sabemos que a maior parte dos problemas nos casamentos vem com a nova família. Ás vezes a família do noivo pensa que pode usar a noiva como criada, ás vezes pensa que pode lhe dar ordens ou dizer-lhe como viver sua vida, cuidar de seu lar ou mesmo criar seus filhos. Outras vezes, o marido não sente que sua esposa está sendo submissa e obediente o suficiente à sua família, que ela não a está servindo o suficiente ou apropriadamente, ou apenas se sente desconfortável com o fato de ela ter opiniões, hábitos, maneiras de fazer as coisas e personalidade diferentes de sua família, especialmente, de sua mãe. De fato, alguns têm problema em entender que sua esposa simplesmente não é sua mãe! Isto tudo apenas mostra uma dificuldade em lidar com diferentes tipos de relacionamentos, uma falta de conhecimento das escrituras e verdadeiras tradições, e uma falta de educação deste homens e de suas famílias.
As escrituras deixam bem claro qual é a posição da noiva com relação à família do noivo, de modo que quem quer que tenha ao menos um pouco de educação possa saber como se comportar apropriadamente com a noiva e não atrapalhe o recém realizado casamento, que é uma relação tão delicada na qual o casal precisa de tempo para se ajustar um au outro e às mudanças em suas próprias vidas, o que significa que eles precisam de tempo para eles mesmos, sem a interferência dos outros.
Assim, o Rig Veda (10.85.27) diz: “Seja feliz e próspera com seus filhos aqui; preste atenção em comandar sua família, nesta casa”. As mulheres que desistem de seu direito e dever de comandar sua família são irreligiosas, já que estão indo contra as escrituras, e também estão sendo responsáveis pela destruição da verdadeira estrutura familiar como deve ser, e estão destruindo suas próprias tradições. Além disso, seu principal dever, que é manter os princípios religiosos tais como são e ensiná-los aos seus filhos, também não é realizado. Desistir destes direitos e deveres significa criar filhos que também desenvolverão o mesmo comportamento incorreto e sofrerão em seus próprios relacionamentos já que tiveram tal mal exemplo em casa. As garotas crescerão acreditando que não têm direitos e os garotos crescerão acreditando que podem mandar em suas esposas e, em ambos os casos, os resultados serão relacionamentos não saudáveis e famílias infelizes. As mulheres devem ser felizes em sua casa. Se acostumar a ser tratada como um objeto que satisfaz ao marido e sua família não é felicidade. As pessoas podem se acostumar com qualquer coisa nesta vida! Mulheres que apenas fingem ser felizes para evitar problemas e mulheres que aceitam não serem honradas apropriadamente estão causando a queda de suas famílias, e todos os rituais religiosos realizados por sua família não valem de nada, de acordo com as escrituras. Devido ao seu bom coração, natureza humilde e, ás vezes, devido a uma educação inapropriada e exemplos que tiveram em casa, as mulheres sentem que não têm direito de serem honradas, ou sentem que estão sendo egoístas quando fazem as coisas a seu modo ou para si próprias, ou pensam que é errado não concordar com o marido e sua família o tempo todo. Mas, na verdade, este comportamento é irresponsável, escapista e irreligioso, e é ele que coloca de fato em perigo toda a sociedade, já que o futuro da sociedade é as crianças, e estas crianças estão aprendendo com os ensinamentos e atitudes de suas mães.
Alguém pode pensar: “mas o marido é como Deus para a esposa!”. Mas não devemos nos esquecer que a esposa é a Deusa da fortuna para o marido. E, embora vejamos algumas mulheres tratando seus maridos como Deus, como é difícil vermos maridos que tratam suas esposas como tratam sua fortuna! Devemos entender que esta é uma afirmação que prentede que os casais tomem como exemplo a maravilhosa relação harmoniosa entre Visnu e Laksmi, Radha e Krsna, Siva e Parvati, etc. Vemos tanto respeito entre eles! Deus é o mantenedor, é aquele que ama, protege, perdoa, entende. Mas quando se trata de Sua representação na relação homem-mulher, Ele se torna o chefe mau. Embora as pessoas falem com Deus de um modo próximo e informal, esses representantes de Deus, os maridos, não admitem que a esposa fale seu santo nome, já que ela é tão inferior e o relacionamento entre eles não é tão próximo como o relacionamento que Deus tem com Seus devotos! Isto me faz pensar que ou essas pessoas não estão sendo mesmo como Deus para suas esposas ou elas simplesmente não têm nenhuma informação sobre Ele, e então elas não podem ser Seu representante!
Krsna implora a Radha para que Ela deixe que Ele coloque Sua cabeça sob Seus pés, Siva e Parvati são metades de um mesmo corpo, e ela até mesmo se sentou em seu colo enquanto ele falava sobre religião para uma assembéia de santos. Nós sempre o vemos abrançando Parvati quando estão com seus filhos, assim como vemos Radha e Krsna brincando juntos. Não é que eles não mostram nenhum tipo de realcionamento íntimo e pessoal ou sentimentos, ou que eles mostram um chefe e sua obediente escrava. Como é estranho que os pais nem sequer segurem a mão um do outro ou sequer falem palavras carinhosas na frente de seus filhos, já que estas demonstrações de amor e de relacionamentos baseados em sentimentos profundos são consideradas impróprias, enquanto que eles podem se sentar em frente à TV e ver garotas de bollywood fazendo movimentos sexuais com roupas indecentes e caras de orgasmo. Um beijo é inapropriado, segurar mãos é inapropriado. Uma câmera dando close sob sais e cenas de homens sentados com várias mulheres semi-nuas passando a mão por todo o corpo deles não é. Sentimentos são censurados. Pessoas sendo mostradas como objetos sexuais é permitido.
De volta ao ponto da posição da mulher na família do marido, o famoso hino de casamento (10.85) manda que a família do marido tratar a nora (que é convidada a entrar na família “assim como o rio entra no mar”) como a rainha, samrajni. De fato, o Atharva Veda (14.1.20), afirma: Oh esposa! Torne-se a rainha e administradora de todos na família do seu marido.
Não é dito que ela deve ser submissa até conquistar o coração deles; não é dito que ela deve esperar até ficar velha para ter algum reconhecimento; não é dito que ela tem que realizar todas as suas obrigações em casa seguindo as ordens de outra pessoa, assim como uma criada faria.
Do Rig Veda, 10.85.46, temos: “Seja uma rainha para seu sogro; seja uma rainha para sua sogra; seja uma rainha para a irmã de seu marido, seja uma rainha para o irmão de seu marido ( SamrA~Jni svasurE bhava ; samrA~jni svasravam bhava; nanAndhAri samra~jni bhava;samrA~jni adhi dEvrushu ).
Quando Ganga estava jogando seus bebês na água, ninguém da família de seu marido a parou. Não há histórias de Yasoda ou Devaki falando para as esposas de Krsna o que fazer em suas casas. Também não há histórias de Balaram dando ordens para as esposas de Krsna. Nossos próprios pais e os pais e família de nosso cônjuge sempre devem ser respeitados. Mas a estrutura principal de uma família é a mãe, o pai e os filhos. Se esta estrutura não pode existir em paz devido à influência da família de algum dos lados, isto simplesmente não está certo. Os pais devem ter mais conhecimento, então eles devem saber que seus filhos já crescidos precisam ter alguma vida íntima com seus cônjuges. Eles devem entender as necessidades e desejos de uma esposa novata. Após tanta influência muçulmana, talvez os pais, especialmente a mãe, não tenha sido tratada apropriadamente em seu próprio casamento e, neste caso, ela deve entender os erros e não tentar cometê-los também agora que ela tem a oportunidade. Se alguém não teve amor em seu casamento, a pessoa deve orar para que os outros – seu filho, filha, irmão, irmã – o tenha, e deve tentar entender o diferente nível de relacionamento que eles podem alcançar. Devemos respeitar não apenas os mais velhos, devemos respeitar a todos. Mesmo um animal deve ser respeitado. Todos pensam que sabem muito bem como os outros devem viver suas vidas. Mas devemos apenas tentar agir em nossa vida do modo que pensamos ser certo e estarmos prontos se as pessoas precisarem de nós.

woman and the husband's family

2009-12-05T12:30:00.000-08:00

We know that most part of the problems in marriage come with the extended family. Sometimes the groom’s family think they can use the new bride as their maid, sometimes they think they can give her orders or tell her how to live her life, take care of her home and family or even raise her kids. Other times, the husband doesn’t feel his wife is being submissive and obedient enough to his family, that she is not serving them enough or properly, or just feels uncomfortable with the fact that she has opinions, habits, ways of doing things and personality that are different of his family’s, specially, his mother. Actually, some of them have some problem in understanding that his wife is just not his mother! This all shows only a difficulty in dealing with different kinds of relationships, a lack of knowledge of the scriptures and real traditions, and a lack of education of these men and their family.
The scriptures make very clear what is the position of the bride in relation to the groom’s family so that anyone who has at least a little education will know how to behave properly with the bride and then won’t spoil a new marriage, that is such a delicate relationship in which the couple need time to get adjusted to each other and the changes at their own lives, what means they need time to themselves without other’s interference.
Thus, the Rig Veda (10.85.27) says: “Happy be thou and prosper with thy children here; be vigilant to rule thy household, in this home”. Women who give up their right and duty to rule their household are irreligious, since they are going against the scriptures, and they are also being responsible for the destruction of the real family sctructure as it is supposed to be, and they are destroying their own traditions. Besides, their main duty that is to keep religious principals as they are and teach that to their kids is also not being met. Giving up these rights and duties mean to raise kids who will also develop the same incorrect behavior and will also suffer in their own relationships since they got such a bad exemple at home. Girls will be raised beliving that they have no rights and boys will grow up beliving that they can lord over their wives and that will, in both cases, result in unhealthy relationships and unhappy families. Women should be happy at their home. To get used to be treated as an object to satisfy the husband and his family is not happiness. One can get used to anything in this life! Women who just pretend to be happy to avoid problems and women who accept not to be properly honored are causing the falldown of their families, and all the religious rites performed by them become nothing according to the scriptures. Due to their kind heart, humble nature and, sometimes, due to improper education and examples they had at home, women feel that they don’t have the right to be honored, or feel they are being selfish if they do things their way or to themselves, or think it’s wrong not to agree with the husband and his family all the time. But, actually, this behavior is irresponsible, escapist and irreligious, and that’s what actually puts in danger the entire society, since the society’s future is the children, and these children are learning from their mothers’ teachings and actions.
Someone can think: “but the husband is like God for his wife”. But we shouldn’t forget that the wife is the Godess of the fortune for the husband. And although we see women treating their husbands like God, how hard it is to find husbands who treat their wives as they treat their fortune! We should understand that this is a statement for the couples to take as an exemple the wonderful harmonious relationship between Visnu and Laksmi, Radha and Krsna, Siva and Parvati, and so on. We see so much respect between them! God is the mainteiner, the one who loves, protects, forgives, understands. But when it comes to His representation in man-woman relationship, He becomes the bad boss. Although people talk to God in a close informal way, these representatives of God, the husbands, can’t take that the wife speaks their holy name, since she’s so much inferior and their relationship is not a close one as the relationship God has with his devotees! That makes me think that either these people are not really being like God to their wives or they just have no information about Him, and then they can’t represent Him!
Krsna begs for Radha to let him put his head over her feet, Siva and Parvati are half and half of the same body, and she even seated on his lap while who was speaking about religion to a great assembly of saints. We always see him hugging her when they are with their kids, as we see Radha and Krsna playing together. It’s not that they don’t show any kind of personal intimate relationship or feelings, or that they show a boss and his obedient slave. How strange it is that parents don’t even hold hands or speak caring words in front of their kids, since these demonstrations of love and relationships based in deep feelings are considered improper, while they can seat in front a TV and see bollywood girls doing sexual movements with indecent clothes and orgasm faces! A kiss is improper, hold hands is improper. A camera close under skirts and scenes of man seated with many semi-naked women passing their hands all over his body are not. Feelings are censured. People portrayed as sexual objects is allowed.
Back to the point of woman’s position in the husband’s family, the famous marriage hymn (10.85) calls upon members of the husband’s family to treat the daughter in law (invited into the family 'as a river enters the sea') as the queen samrajni. Actually, the Atharva (14.1.20), states: Hey wife! Become the queen and manager of everyone in the family of your husband.
It doesn’t say she should be submissive till she conquers their heart; it doesn’t say she should wait till she gets old for her to have some recognition; it doesn’t say she has to do all the duties at home following someone else’s order, as a maid would do.
From the Rig Veda 10.85.46 we have: “Be a queen to your father-in-law; be a queen to your mother-in-law; be a queen to your husband's sister, be a queen to your husnad's brothers ( SamrA~Jni svasurE bhava ; samrA~jni svasravam bhava; nanAndhAri samra~jni bhava;samrA~jni adhi dEvrushu ).
When Ganga was throwing her babies in the water, no one from her husband’s side stopped her. There are no stories from Yasoda or Devaki telling Krsna’s wives what to do at their homes. There are no stories of Balaram giving orders to Krsna wives either. Our own parents and our partner’s parents and family should always be respected. But the main structure of a family is mather, father and kids. If this structure can not exist in peace due to influence of the family from any side, that is just not right. Parents are supposed to have more knowledge, so they should know their grown-up kids need to have some intimate life with their partners. They should understand the needs and wills of a new wife. After so much muslim influence, maybe the parents, specially the mother, was not treated properly in her own marriage, and in this case she should understand the mistakes and not try to make them also herself now that she has an opportunity. If someone didn’t have love in its marriage, the person should pray that others – his/her son, daughter, brother, sister – will have it, and try to understand the different level of relationship they can achieve. We shouldn’t respect only our elders, we should respect everyone. Even an animal should be respected. Everyone thinks they know very well how others should live their lives. But we should just try to act the way we think is right in our own lives and, about others, all we can do is to be ready for them if they need us.

Romasa

2009-11-25T09:17:00.000-08:00

Romasa é considerada uma das mulheres da Índia antiga a quem hinos do Rig Veda foram revelados. Aqui vemos uma referência à ela em um artigo na Zine5: “A educação das mulheres na civilização hindu era importante. As mulheres eram vistas como perfeitamente elegíveis ao privilégio de se estudar a literatura védica e realizar sacrifícios até por volta de 200 A.C. As mulheres realizavam rituais religiosos após completarem sua educação sob a guia de um Guru. Alguns dos hinos do Rig Veda são composições de vinte poetisas-sábias tais como as Rishikas, Romasa, Lopamudra, Apala, Paulomi e outras.”
“Dezessete dos videntes a quem os hinos do Rig Veda foram revelados eram mulheres — rishikas e brahmavadinis. Eram elas Romasa, Lopamudra, Apata, Kadru, Vishvavara, Ghosha, Juhu, Vagambhrini, Paulomi, Jarita, Shraddha-Kamayani, Urvashi, Sharnga, Yami, Indrani, Savitri e Devayani.
O Sama Veda menciona outras quatro: Nodha (ou Purvarchchika), Akrishtabhasha, Shikatanivavari (ou Utararchchika) e Ganpayana. Isto me intrigou tanto que tive que saber mais sobre elas, mas encontrei um branco. Quem eram estas maravilhosas mulheres que estavam no mesmo nível que seus homens e produziram a mais maravilhosa e duradoura literatura do mundo?
No período védico, brahmavadinis mulheres (estudantes) passavam pela mesma disciplina rigorosa que os homens, os brahmacharis. O Brihadaranyaka Upanishad descreve um ritual que assegura o nascimento de uma filha que vá se tornar uma pandita (erudita). Os Vedas dizem que garotas educadas deveriamse casar com um homem igualmente educado. As garotas passavam pela cerimônia de upanayana ou de cordão sagrado, estudos védicos e savitri vachana (estudos superiores). Panini diz que as mulheres estudavam os Vedas assim como os homens. De acordo com o Shrauta e os Grihya Sutras, a esposa repetia os mantras védicos igualmente com seu marido nas cerimônias religiosas. O Purva Mimamsa garante às mulheres direitos iguais aos dos homens de realizar cerimônias religiosas. A sociedade védica era, geralmente, monogâmica, e homens e mulheres tinham lugares iguais.” *

*http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Romasa

2009-11-22T06:32:00.000-08:00

Romasa is named as one of the women of ancient India to whom hymns of the Rig Veda were revealed. Here is a reference to her from an article at Zine5:

“The education of women within Hindu civilization was important. Women were regarded as perfectly eligible for the privilege of studying the Vedic literature and performing the sacrifices enjoined in it till about 200 B.C. Women performed religious rites after completing their education under a Guru. Some of the hymns of the Rig Veda are the composition of twenty sage-poetesses like the Rishikas, Romasa, Lopamudra, Apala, Paulomi and others.”

“Seventeen of the seers to whom the hymns of the Rig Veda were revealed were women — rishikas and brahmavadinis. They were Romasa, Lopamudra, Apata, Kadru, Vishvavara, Ghosha, Juhu, Vagambhrini, Paulomi, Jarita, Shraddha-Kamayani, Urvashi, Sharnga, Yami, Indrani, Savitri and Devayani. The Sama Veda mentions another four: Nodha (or Purvarchchika), Akrishtabhasha, Shikatanivavari (or Utararchchika) and Ganpayana. This intrigued me so much that I had to learn more about them, but I drew a blank. Who were these wonderful women who were on par with their men and produced the greatest and longest living literature of the world?

In the Vedic period, female brahmavadinis (students) went through the same rigorous discipline as their male counterparts, the brahmacharis. The Brihadaranyaka Upanishad describes a ritual to ensure the birth of a daughter who would become a pandita (scholar). The Vedas say that an educated girl should be married to an equally educated man. Girls underwent the upanayana or thread ceremony, Vedic study and savitri vachana (higher studies). Panini says that women studied the Vedas equally with men. According to the Shrauta and Grihya Sutras, the wife repeated the Vedic mantras equally with their husbands at religious ceremonies. The Purva Mimamsa gave women equal rights with men to perform religious ceremonies. Vedic society was generally monogamous, and women had an equal place.” *

*http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Sobre o direito das mulheres de realizar yajna e estudar os Vedas

2009-11-17T11:43:00.000-08:00

De acordo com a cultura védica as mulheres têm tanto direito quanto os homens de realizar rituais e yajnas, bem como de estudar as escrituras, embora algumas pessoas modernas tenham criado a idéia de que as mulheres não podem fazer essas coisas.
Os Vedas dizem que um homem não pode realizar nenhum sacramento védico ou ritual se ele se torna viúvo. Um home pode realizar sacrifício védico apenas se tiver sua esposa ao seu lado. Uma vez que ele perca a esposa, ele não tem mais direito de realizar nem mesmo "agnihotram", dizem os Vedas... "patni-vatasyaagnihotram bhavati".... Nos velhos tempos normalmente se ouvia um marido lamentando-se ao lado do corpo morto de sua espoa, "Oh mulher, você se foi e levou consigo todos os meus direitos de realizar sacrifícios védicos!"
O Atharva Veda (14.1.64) diz: “Que o homem ofereça orações védicas em frente a ela, atrás dela, no seu centro e nas suas extremidades. Por fazer assim, que a graça inviolável de Deus ilumine sua casa com boa fortuna e dignidade.” Similarmente, o Rig Veda (3.53.4) pede claramente que o marido esteja acompanhado de sua esposa durante a cerimônia de Yajna. *

Hoje em dia temos alguns exemplos de mulheres que têm realizado yajnas e estudado os vedas, exatamente como as mulheres devem fazer, de acordo com estes mesmos vedas:“Não há nada nas escrituras que barre as mulheres de estudar os vedas. Gulabbai Tripati , que começou a conduzir ritos de fúnebres aos 11 anos de idade (após o falecimento de seu pai), morreu aos 86 anos de idade em 2005. Como ela questionou os gurus brahmanas nesta "era conservadora", ela foi forçada a deixar o ghat tradicional em Allahabad. Ela construiu seu próprio ghat chamado Rasulabad ghat com seu dinheiro ganhado duramente. Ela tem sido comparada a Gargi que questionou Yagnavalkya como ela questionou os gurus "tradicionais" de seu tempo.

Sandhyavandanam foi a primeira mulher em Andhra Pradesh a obter um doutorado em estudos védicos. Ela se aventurou nesta profissão dominada pelos homesn e realizou todos os dezesseis samskaaras não apenas em Andhra, mas também em Pune e Tamilnadu. Ela tem conduzido Upanayanam para garotos e garotas também. Há outras como Suneeti, Vasudhasastry, Oruganti Lakshmidevi (Miryalaguda) , Sulochana, Saraswathamma (Kamareddy), Swarooparani (leste de Godavari) e Kalyani (Tenali).

Shashi Tandon conduziu incontáveis samskaaras nos EUA (Illinois,Michigan, Wisconsin etc.,) e se tornou muito popular lá. Purohits de Choutpally, Nizamabad-Pranaveswari, Rajeswari, Bhuvaneswari, Gnaneswari etc., não apenas conduzem pourohityam mas conduzem escolas védicas para garotas. Todas essas damas são casadas e têm filhos também.

Em Kendra Para (Orissa) – templo Maa Kharakiya nas margens do Brahmani River, não é permitido homens!!

Sandhya Kulkarni conduziu a shraadh da mãe do ator Mohan Agashe.

Quando muitos homens estão abandonando as profissões tradicionais devido à considerações econômicos e status, e as mulheres estão fazendo tais trabalhos tão eficientemente, por que não encorajá-las mais?

APOIO DE ALGUMAS AUTORIDADES

1. O "Brahma" em um yajna é o purohit mais bem treinado que pode corrigir os outros envolvidos no yajna. BRAHMAA VAA RITVIJAABHMISHAKTAM AHA - Shatapatha brahmana 1.7.4.19. "Thasyaadyo brahmanishtaha syaath tham brahmaanam kurveeth" "Atha kena brahmtvam kreeyathe iti trayyaa vidyayethi, trayya vidyayeti ha brooyaath" (Aithareya 5.33) Uma mulher pode ser um brahma conforme mencionado no Rigveda ( 8.33.-19): "......sthree hi brahmaa vibhoovidhaha". Então, de acordo com estas citações, não apenas a mulher pode realizar yajna, mas ela também pode ser o purohit principal que conduz e corrige os outros.

2."AachaaryadaNatvam"... Ashtaadhyaayi 4.3.2.49
"ACHHARYASYA STREE AACHAARYAANEE PUM YOGA ITHYEVA AACHAARYA SVAYAM VYAAKHYAATREE" -Siddhaanta koumudi (a mulher que conduz o veda pravachana é chamada uma Achaarya).

3.Aachaarya lakshana :- "UPANEEYA TUM YAHA SHISHYA VEDAMADHYAAPAYED DWIJAHA, SAKALPA SARAHASYAM CHA THAMAACHAARYA PRACHAKSHATHE" (A pessoa que pode conduzir o upanayana samskaara e ensina os Vedas é chamada Aachaarya). O Siddhaanta Koumudi editado por Mahamahopaadhyaaya pandit Shivadatta Sarma diz,"ITI VACHANENAAPI STREENAM VEDAADHYANAADIKAARO DHVANITHAHA"(isto deixa claro que as mulheres têm vedaadhikara)

4.Rigveda 10.159-2.3: "THADVIDAHA.......UTAAHAMASMI SAM JAYAA...UTTAMAM" (Que eu consiga um bom marido..... Por causa dos Vedas, eu me tornarei tejasvi e uma pessoa de fala poderosa... Que minha filha brilhe bem devido ao seu bom caráter)

5.Taandya brahmana (5-6-8) aconselha as mulheres a cantarem o saamaved acompanhadas de veena quando um yajna está acontecendo. O Mantra 5.5.29 ordena que as mulheres circum-ambulem o yajna kunda cantando os mantras védicos.

6.A história de kumari Gandharva grahathaa em Eithareya prova que as mulheres têm iguais direitos aos Vedas. Laatyayana shrouthasootra, Shaankaayana shroutha sootra etc., também confirmam os direitos das mulheres aos Vedas.

Há várias outras autoridades que aconselham as mulheres a cantar os mantras védicos. Por favor, veja Yajurveda23- 23, 25-27, 29; Shatapatha brahmana 1-9-2-2-1, 1.9.2.22.23; Taittareeya samhitha 1.1.10, Aaswalaayana grihya sootra 1.1.9, Kaataka grihyasootra 3.1.30, 27-3, Paaraskara grihyasootra 1.5.1,2. ; Yajurveda 36-24 "tacchakshurdeva sahitam..." só pode ser cantado por uma mulher. Rigveda 10-85.48 tem que ser cantado pelo marido e esposa juntos.

Mais algumas autoridades no que diz respeito às mulheres cantarem os mantras védicos:
Exemplos de mulheres mantradrashtaaras: Ghoshaa, godhaa, vishvavaraa, Apaalaa, Upanishad, Jahu, Indraani, saramaa, Romashaa, Oorvashi, Lopaamudraa, Yamee, Shaashvathee, Sooryaasavithree, etc.
Rigveda 10-134, 10-39, 10-40, 8-91, 10-95, 10-109, 10-154, 10-159, 10-189, 5-28, 8-91 ..etc., vêm de mulheres.
Taittareeya brahmana 2-3-10.."..Tam trayee vedaa anya srijantha... .vedan pradadow" (três Vedas foram dados à mulher Seetaa-savitri através de Soma)
A filha de Manu, Idaa, é descrita no Taittareeya Brahmana( 1-1-4) como Yajnaprakaashinee que significa Yajna tatva prakaashana samarthaa.

Para citar exemplos mencionados nos Mahaakavyas:
Mahabharata: - Udyogaparva 190-18: "Atra siddhaa shivaa naama braahmNee veda paaragaahaa. ." (Uma dama brahmin de nome Shivaa era uma erudita nos Vedas e atingiu Moksha). Uma dama não-brahmin, Droupadi, era uma erudita nos Vedas. Achaarya Madhva em seu Mahabharata tatparya nirnaya diz: "Vedaaschapyuttama streebhihi krishnaattaabhiriha akhilaaha (Boas mulheres devem aprender os Vedas assim como Droupadi)
Valmiki Ramayana:- Sundarakaanda53- 23: Vaidehi shokasantaptaa hutaashanmupaagatam ( A triste Seeta fez havan ) VR 5-15-48:- "Sandhyaakaale .....Sandhyaartham varavarninee" (Seeta certamente viria ao rio realizar sandhya com água pura).
Valmikiramayana 4-16-12, 2-20-15 indica que Kousalya e Kaikeyi também faziam agnihotra etc.
A esposa de Vaali, Tara, cantou swastimantras.
Puranas: Vishnupurana (1-10) and (18-19); Markandeyapurana (52); Brahma vaivarta purana (14-65) etc., devem ser vistos.**
Podemos prosseguir assim, mas acredito que isto é mais do que suficiente para deixar bem claro os direitos e posição das mulheres na cultura védica no que diz respeito a yajnas e estudo védico!

*http://www.hindujagruti.org/news/6411.html
** http://knramesh.blogspot.com/2009/11/women-vedas.html?sowComment=1258134113221#c5208400788388291972

regarding women's right to perform yajna and study the Vedas

2009-11-14T09:14:00.000-08:00

According to vedic culture women have as much right as men to perform rituals and yajnas as well as study the scriptures, although some modern people created the idea that women can't do these things.
The Vedas say that a man must not perform any Vedic sacraments or rituals if he becomes a widower. A man can perform Vedic sacrifice sonly if he has his wife by his side. Once he loses a wife he has noright to perform even "agnihOtram", say the Vedas... "patni-vatasyaagnihOtram bhavati".... In the old days a husand would normally beheard wailing beside his wife's dead body, "Oh you woman, you havegone now and taken with you all my rights to vedic sacrifices!"

The Atharva Veda (14.1.64) says: “Let the man offer Vedic prayers in front of her, behind her, at your centre and at her ends. By doing so, let God’s inviolable grace illuminate her home with good fortune and dignity.” Similarly, Rig Veda (3.53.4) clearly asks every husband to be accompanied by his wife during the Yajna ceremony. *

Nowadays we have some exemples of women who have being performing yajnas and studying the vedas, just as women are supposed to do, according to these same vedas:
“There is nothing in the scriptures which bars women from studying vedas. Gulabbai Tripati , who started conducting death rites at her age of 11 years (after her father passed away), died at the age of 86 years in 2005. Since she questioned the Brahmin gurus at such a "conservative era", she was forced to leave the traditional ghat in Allahabad. She built her own ghat called Rasulabad ghat with her hard earned money. She has been compared to Gargi who questioned Yagnavalkya as she had questioned the "traditional" gurus of her age.

Sandhyavandanam was the first woman in Andhra Pradesh to obtain a doctorate in Vedic studies. She forayed into the male dominated profession and performs all the sixteen samskaaras not only in Andhra, but even in Pune and Tamilnadu. She has been conducting Upanayanam for boys and girls also. There are others like Suneeti, Vasudhasastry, Oruganti Lakshmidevi (miryalaguda) , Sulochana, Saraswathamma (Kamareddy), Swarooparani (east Godavari), Kalyani (Tenali).

Shashi Tandon has conducted countless samskaaras in the USA (Illinois,Michigan, Wisconsin etc.,) and has become very popular there. Purohits from Choutpally, Nizamabad-Pranaveswari, Rajeswari, Bhuvaneswari, Gnaneswari etc., not only conduct pourohityam but run Vedic schools for girls. All these ladies are married and they have children too.

In Kendra Para (Orissa) - Maa Kharakiya temple on the banks of Brahmani River, men are not allowed!!

Sandhya Kulkarni conducted the shraadh of actor Mohan Agashe's mother.

When most men are abandoning the traditional professions for considerations of economy and status and women doing such works efficiently, why not think of encouraging them further?

A FEW AUTHORITIES IN SUPPORT

1. The "Brahma" in a yajna is the best trained purohit who can correct the others involved in the yajna. BRAHMAA VAA RITVIJAABHMISHAKTAM AHA - Shatapatha brahmana 1.7.4.19. "Thasyaadyo brahmanishtaha syaath tham brahmaanam kurveeth" "Atha kena brahmtvam kreeyathe iti trayyaa vidyayethi, trayya vidyayeti ha brooyaath" (Aithareya 5.33) Now, an woman can be a brahma as mentioned in Rigveda ( 8.33.-19): "......sthree hi brahmaa vibhoovidhaha". So, according to these qotations, not only a woman can perform a yajna, but she can also be the main purohit conducting it and correcting the others.

2."AachaaryadaNatvam"... Ashtaadhyaayi 4.3.2.49
"ACHHARYASYA STREE AACHAARYAANEE PUM YOGA ITHYEVA AACHAARYA SVAYAM VYAAKHYAATREE" -Siddhaanta koumudi (the woman who conducts the veda pravachana is called an Achaarya).

3.Aachaarya lakshana :- "UPANEEYA TUM YAHA SHISHYA VEDAMADHYAAPAYED DWIJAHA, SAKALPA SARAHASYAM CHA THAMAACHAARYA PRACHAKSHATHE" ( The one who can conduct the upanayana samskaara and teaches the Vedas is called the Aachaarya)Siddhaanta Koumudi edited by Mahamahopaadhyaaya pandit Shivadatta sarma says,"ITI VACHANENAAPI STREENAM VEDAADHYANAADIKAARO DHVANITHAHA"(THIS MAKES IT CLEAR THAT WOMEN HAS VEDAADHIKAARA)

4.Rigveda 10.159-2.3: "THADVIDAHA.......UTAAHAMASMI SAM JAYAA...UTTAMAM" ( May I get a good husband.....Because of Vedas, I will become tejasvi and a powerful spokes person... May my daughter shine well because of her good character)

5.Taandya brahmana (5-6-8) advises that women have to chant saamaved along with veena when a yajna is being conducted. The Mantra 5.5.29 ordains that the women have to circumambulate the yajna kunda chanting the veda mantras.

6..The kumari Gandharva grahathaa story in Eithareya proves that the women had all rights for Vedas. Laatyayana shrouthasootra, Shaankaayana shroutha sootra etc., also confirms the rights of women for Vedas.

There are several other authorities advising women to chant veda mantras. Please see Yajurveda23- 23, 25-27, 29; Shatapatha brahmana 1-9-2-2-1, 1.9.2.22.23; Taittareeya samhitha 1.1.10, Aaswalaayana grihya sootra 1.1.9, Kaataka grihyasootra 3.1.30, 27-3, Paaraskara grihyasootra 1.5.1,2. , Yajurveda 36-24 "tacchakshurdeva sahitam..." is to chanted only by a woman. Rigveda 10-85.48 has to be chanted by husband and wife together.

Some more authorities for women chanting veda mantras:
Examples of women mantradrashtaaras: Ghoshaa, godhaa, vishvavaraa, Apaalaa, Upanishad, Jahu, Indraani, saramaa, Romashaa, Oorvashi, Lopaamudraa, Yamee, Shaashvathee, Sooryaasavithree, etc.
Rigveda 10-134, 10-39, 10-40, 8-91, 10-95, 10-109, 10-154, 10-159, 10-189, 5-28, 8-91 ..etc., are from women.
Taittareeya brahmana 2-3-10.."..Tam trayee vedaa anya srijantha... .vedan pradadow" (Three vedas were given to the woman Seetaa-savitri through Soma)
Manu's daughter Idaa is described in Taittareeya Brahmana( 1-1-4) as Yajnaprakaashinee meaning Yajna tatva prakaashana samarthaa.

To cite examples of mention in Mahaakavyas:
Mahabharata: - Udyogaparva 190-18: "Atra siddhaa shivaa naama braahmNee veda paaragaahaa. ." ( A brahmin lady by name Shivaa was a scholar of vedas and she got Moksha)A non brahmin lady Droupadi was a scholar of vedas. Achaarya Madhva in his Mahabharata tatparya nirnaya says: "Vedaaschapyuttama streebhihi krishnaattaabhiriha akhilaaha (Good women should learn Vedas like Droupadi)
Valmiki Ramayana:- Sundarakaanda53- 23: Vaidehi shokasantaptaa hutaashanmupaagatam ( The sad Seeta did havan ) VR 5-15-48:- "Sandhyaakaale .....Sandhyaartham varavarninee" (Seetha would certainly come to the river to perform sandhya with pure water).
Valmikiramayana 4-16-12, 2-20-15 indicate that Kousalya and Kaikeyi also were doing agnihotra etc.
Vaali's wife tara chanted swastimantras.
Puranas: Vishnupurana (1-10) and (18-19); Markandeyapurana (52); Brahma vaivarta purana (14-65) etc., may be seen.**
We can go on like this, but I belive that's more then enough to make it very clear the rights and position of women in the vedic culture regarding yajnas and vedic study!

*http://www.hindujagruti.org/news/6411.html
** http://knramesh.blogspot.com/2009/11/women-vedas.html?sowComment=1258134113221#c5208400788388291972

igualdade entre homens e mulheres

2009-11-07T08:52:00.000-08:00

Apesar da angtiguidade dos Vedas, eles pregam os pensamentos mais modernos e progressivos. As mulheres gozam de uma elevada posição em casa bem como na sociedade, de acordo com os Vedas. Os Vedas não fazem distinções entre homens e mulheres em sua busca para adquirir conhecimento tanto físico quanto espiritual.
O yajur veda, 20.9, diz: “Há direitos iguais para homens e mulheres serem apontados como governante.” *
E o atharva veda, 14.2.71, diz : “Hey esposa! Eu sou conhecedor e você também é conhecedora. Se eu sou o Samved, então você é o Rigved.”
Mulheres e homens são iguais aos olhos do dharma: “Oh mulher! Estes mantras são dados para você igualmente (assim como para o homem). Que seus pensamentos também sejam harmoniosos. Que suas assembléias sejam abertas para todos, sem discriminação. Sua mente e consciência devem ser harmoniosas. Eu (o rishi) lhe dou estes mantras igualmente, assim como aos homens, e lhe dou iguais poderes de absorver (podres totais sobre) estes mantras.” Rigveda 10-191-3. **
A idéia de igualdade foi mais fortemente expressada no Rig Veda (Livro 5, hino 61. verso 8). O comentador explica esta passagem: "A esposa e o marido, sendo metades iguais de uma mesma substância, são iguais em todos os aspectos; assim ambos devem tomar partes iguais em todos os trabalhos, religioso e secular." Nenhuma outra escritura do mundo jamais deu às mulheres tal igualdade com os homens como o fez os Vedas dos Hindus. ***
O Kama-sutra, embora fale de todos os tipos de relacionamentos, explica para aqueles interessados em fazer o melhor neste mundo: “Deve ser conhecida como uma alta conexão quando um homem, após se casar com uma garota, tem que serví-la e às relações dela como um servo, e tal conexão é censurada pelos bons. Por outro lado, aquela conexão censurável em que um homem, junto com suas relações, manda em sua esposa, é chamada conexão baixa pelos sábios. Mas quando tanto homem quanto a mulher dão prazer mútuo um ao outro, e quando os parentes de ambos os lados respeitam uns aos outros, esta é chamada uma conexão, no sentido mesmo da palavra. Assim, um homem não deve contrair nem uma conexão alta, pela qual ele é obrigado a se curvar aos seus novos familiares, nem uma conexão baixa, que é universalmente repreendida por todos.” É interessante notar que o tipo de relacionamento que a pessoa deve procurar é aquele em que há igualdade e que nenhuma das duas pessoas é aquela que dá as ordens e nem a outra é aquela que obedece, e isto se extende também aio familiares de ambas as pessoas. Mas mesmo se isso acontecer, uma alta conexão é aquela em que a mulher e seus parentes são servidos, e a conexão baixa é aquela em que o homem e seus parentes são servidos. E, sobre a relação em que o homem serve à mulheres e seus parentes, é dito que ela não é boa para o homem. Mas o relacionamento em que o homem manda na esposa e ela tem que obedecer a ele e seus parentes é “universalmente pereendida por todos”! É isso o que vemos na Índia atualmente? Este tipo de relacionamento é repreendido por todos, ou as pessoas louvam este tipo de relação e ficam muito felizes em ver esposas que são obedientes e submissas aos desejos de seus maridos e famílias destes?
Isto nos dá mais uma idéia de como as tradições estão perdidas e da necessidade de trazer as verdadeiras tradições de volta à vida. O que estamos fazendo atualmente deve ser repreendido por todos!!!!****

* Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/
** Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
*** Chinmay Bajekal - Vedism and modern ideals - http://www.ivarta.com/columns/OL_050116.htm
**** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’
*****http://www.gutenberg.org/files/27827/27827-h/27827-h.htm

equality between men and women

2009-11-06T11:46:00.000-08:00

Despite antiquity of Vedas, they preach the most modern and the most progressive thoughts. Woman enjoys high position at home as well as society according to Vedas. The Vedas make no distinction between men and women in their pursuit to acquire knowledge both physical and spiritual.
The yajur veda, 20.9, says: “There are equal rights for men and women to get appointed as ruler.” *
And the atharva veda, 14.2.71, says : “Hey wife! I am knowledgeable and you are also knowledgeable. If I am Samved then you are Rigved.”
Women and men are equal in the eyes of dharma: “O women! These mantras are given to you equally (as to men). May your thoughts, too, be harmonious. May your assemblies be open to all without discrimination. Your mind and consciousness should be harmonious. I (the rishi) give you these mantras equally as to men and give you all and equal powers to absorb (the full powers) of these mantras.” Rigveda 10-191-3. **
The idea of equality was most forcibly expressed in the Rig Veda (Book 5, hymn 61. verse 8). The commentator explains this passage thus: "The wife and husband, being the equal halves of one substance, are equal in every respect; therefore both should join and take equal parts in all work, religious and secular." No other Scripture of the world have ever given to the woman such equality with the man as the Vedas of the Hindus. ***
The Kama-sutra, although talk about all kinds of relationships, explain for those interested in doing their best in this world: “That should be known as a high connection when a man, after marrying a girl, has to serve her and her relations afterwards like a servant, and such a connection is censured by the good. On the other hand, that reproachable connection, where a man, together with his relations, lords it over his wife, is called a low connection by the wise. But when both the man and the woman afford mutual pleasure to each other, and when the relatives on both sides pay respect to one another, such is called a connection in the proper sense of the word. Therefore a man should contract neither a high connection by which he is obliged to bow down afterwards to his kinsmen, nor a low connection, which is universally reprehended by all.” It’s interesting to notice that the kind of relationship that one should look for is the one where there is equality and none of the two persons are the one who gives the orders and nor the other is the one who obeys, and that extend also to the families of both persons. But even if that happenes, a high conection is the one where the woman and her relatives are served, and the low conection is the one where the man and his relatives are served. And, about the relation where man serve women and her relatives, it says that it’s not good for the man. But the relation where the man lords over his wife and she has to obey him and his relatives is “universally reprehended by all”! Is that what we see in India today? Is this kind of relation reprehended by all, or people praise this kind of relationship and are very happy to see wives who are obedient and submissive to their husband’s and his family’s will?
That gives us more ideas about how the traditions are lost and the need to bring the real traditions back to life again. What we are doing nowadays should be reprehended by all!!!!****

* Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/
** Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
*** Chinmay Bajekal - Vedism and modern ideals - http://www.ivarta.com/columns/OL_050116.htm
**** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’ *****http://www.gutenberg.org/files/27827/27827-h/27827-h.htm

notícias - sacerdotisas

2009-10-30T09:29:00.001-07:00

Vedas de acordo com as mulheres
Um movimento único centrado nas sacerdotisas em Maharashtra
18 de julho de 1999
Cortesia: The Indian Express

Quando Shankar Thatte, um filósofo védico, e sua esposa Pushpa começaram a ensinar o primerio grupo de mulheres sacerdotisas em sua casa em Pune, mal sabiam eles que chegaria um dia em que o número de sacerdotisas ultrapassaria o número de sacerdotes.
“As crianças que vinham até nós aprender os stotras invariavelmente os esqueciam durante as férias de verão, então decidimos ensinar às suas mães, de modo que elas pudessem fazer seus filhos praticarem. Também, na mesma época, haveria um importante puja no Udyan Prasad Karyalaya e não conseguíamos nenhum sacerdote para isto, pois já estavam todos ocupados. Isto também nos levou a pensar que ensinar às mulheres seria uma boa idéia,” revela Pushpatai, que continuou o costume mesmo após a morte de seu marido em 1987.
Começando com um grupo modesto de 16 donas de casa, o número de sacerdotisas hoje se elevou para 6.000, espalhadas do estado para lugares como Mumbai, Nashik, Nagpur e Satara. E, a partir de aprender mantras e shlokas pelos filhos, essas mulheres se graduaram em executar yagnas complicados e extensos de modo profissional, fora de suas casas.
“Nos anos iniciais, mama Thatte nos acompanhava ou íamos em pares realizar os pujas, já que não tínhamos certeza de qual seria a reação das pessoas ao verem uma mulher pandit. Mas,felizmente, quase todas as reações foram positivas”, diz Vasanti Khadilkar, uma estudante de um dos primeiros poucos grupos, que agora ensina outras sacerdotisas. De fato, as representantes dos primeiros grupos foram até à Alemanha e Inglaterra nos anos 70 para demonstrar suas aptidões litúrgicas aos indianos estabelecidos lá. Elas se depararam com uma resposta igualmente, se não ainda mais, encorajadora.
E isto teve efeitos reveladores. “Com a emergência de sacerdotisas em Maharashtra, tem havido uma preferência gradual por sacerdotisas em relação a sacerdotes.” Além disso, em vez de aumentar, houve uma grande redução no número de sacerdotes no estado; de fato, as sacerdotisas existem em maior número atualmente, diz V. L. Manjul, bibliotecário chefe do Bhandarkar Oriental Research Institute, que fez uma grande pesquisa neste campo e apresentou seus resultados em seu escrito “Changing Patterns of Priesthood in Maharashtra.” (Mudando os Padrões do Sacerdócio em Maharashtra).
"Enquanto que inicialmente levou certo tempo para a sociedade aceitar a amudança, logo se tornou óbvio que as sacerdotisas pareciam ser mais dedicadas, sinceras e pacientes que os sacerdotes na realização de pujas. Elas se esforçavam muito mais para explicar os significados de todos os shlokas e eram, definitivamente, menos cobiçosas no que diz respeito a dakshinas. Isto ajudou a aumentar sua popularidade,” ele acresenta.
A coisa mais importante que ensinei às minhas pupilas é que não é algo que se deva fazer por dinheiro. Seja qual for a dakshina que tenhamos recebido pelos pujas realizados foi dado voluntariamente pelas pessoas,” diz Pushpatai Shenolikar, que treinou cerca de 1.080 sacerdotisas em Panvel nos últimos 10 anos.”
Uma pesquisa feita sobre pathshalas védicos e sânscritos por Manjul revelou que, nos últimos 10 anos, cada vez menos garotos se matricularam nestas escolas. “A presença de sacerdotisas teve um efeito direto tanto em sua posição estabelecida quanto em seus ganhos, fazendo desta uma carreira menos atrativa e lucrativa para os homens, levando os mesmos a optar por outras áreas,” ele explica.
Mas junto com os que são favoráveis, há também os que são desfavoráveis. Sacerdotes ortodoxos e líderes religiosos não hesitaram em falar que tal prática é contra as sanções religiosas. O argumento é que o ritual de munja (cerimônia do cordão), realizada com garotos em seus primeiros anos, é um elemento vital do sacerdócio. De acordo com estes críticos muitas mulheres, tendo adotado tal profissão em sua meia idade e privadas de munja, não são qualificadas par serem sacerdotisas.
Mesmo hoje em dia, sacerdotisas não são encorajadas a realizar ritos funerários. Manjul diz que há alguns anos atrás uma sacerdotisa o realizou em Pune, mas isto criou tal furor que ninguém mais arriscou. Enquanto o criticismo não afetou de fato que o fenômeno se espalhasse, com seus apoiadores apontando que não há menção nos Vedas de que as mulheres não podem ser sacerdotisas, os panditas decidiram, a partir de agora, realizar a cerimônia do cordão para a nova geração de sacerdotisas. “Isto levará embora o último resquício de dúvida sobre nosso trabalho,” diz Neela Mehendale, uma purohit nos últimos 10 anos que faz o Gajanand Abhishek toda quinta-feira no templo Gajanan Maharaj Mandir de Pune.
Anna Leutgeb, uma austríaca que veio a Pune para pesquisar sobre a importância do muhurat na vida da Índia, está tão impressionada pelo fenômeno que fez dele o objeto de sua tese. “No exterior, a impressão é que as mulheres indianas são um grupo totalmente oprimido, que tem que aceitar o casamento infantil e sati. As sacerdotisas contradizem totalmente esta impressão. De fato, elas fizeram algo que as mulheres estrangeiras não foram capazes de fazer ¾ se tornarem sacerdotisas na igreja. De acordo com a igreja Católica Romana as mulheres podem apenas ajudar o sacerdote. Então foi interessante achar mulheres indianas quebrando estas algemas,” diz Leutgeb.
O papel das sacerdotisas é melhor resumido por Shenolikar, que diz: “Estamos preenchendo uma necessidade crítica da sociedade. Com o descréscimo de sacerdotes, são as sacerdotisas que estão atendendo às necessidades. Várias de nós acaba fazendo de dois a três pujas todos os dias.”
E o Udyan Karyalaya vir à vida toda noite com os cantos das sacerdotisas é uma ode ao modesto movimento que começou em uma pequena casa em Pune há 25 anos.

(1) http://www.geocities.com/ifihhome/articles/vedawomen.html

women priests - good news

2009-10-29T15:11:00.000-07:00

Vedas According to Women

A unique movement centred around women priests in Maharashtra

18 July 1999

Courtesy: The Indian Express

When Shankar Thatte, a Vedic philosopher, and his wife Pushpa began teaching the first batch of women priests at their home in Pune, little did they know that a day would come when the number of women priests would outnumber their male counterparts.
“The children who would come to us to learn the stotras would invariably forget them during their summer vacation, So we decided to teach the mothers, so that they could make their children practise. Also, about the same time, there was an important puja at the Udyan Prasad Karyalaya and we could not get any priest for it as they were all booked. That also led us into thinking that teaching women would be a good idea,” reveals Pushpatai, who continued the custom even after her husband's death in 1987.
Starting with a modest group of 16 housewives, the number of women priests toady has risen to 6,000, spread over the state to places like Mumbai, Nashik, Nagpur and Satara. And from learning mantras and shlokas for the sake of the children, these women have graduated to performing complicated and extensive yagnas in a professional capacity outside their homes.
“In the initial years, mama Thatte would accompany us or we would go in pairs to perform pujas as we were unsure of the reaction of the people on seeing a woman pandit. But, fortunately, almost all the reactions were positive,” says Vasanti Khadilkar, a student of one of the first few batches, who now teaches other women priests. In fact, the representatives of the first few batches even went to Germany and England in the 1970s to demonstrate their liturgical prowess to the Indians settled there. They were met with an equally, if not more, encouraging response.
And it has had its telling effects. “With the emergence of women priests in Maharashtra, there has been a gradual preference of women priests over their male counterparts.” Also, rather startlingly, there has been a sharp reduction in the number of men priests in the state; in fact, women priests actually outnumber them today, says V. L. Manjul, chief librarian, Bhandarkar Oriental Research Institute, who has done extensive research in the field and presented these findings in his paper, “Changing Patterns of Priesthood in Maharashtra.”
"While initially it took some time for society to accept the change, soon, it became obvious that women priests appeared more dedicated, sincere and patient than their male counterparts while performing pujas. They would take greater pains to explain the meanings of all the shlokas and are definitely less greedy when it comes to dakshinas. This has helped increase their popularity,” he adds.
The most important thing I have taught my pupils is that this is not something one should do for money. Whatever dakshina we have taken for the pujas performed have been given voluntarily by the people,” says Pushpatai Shenolikar, who has trained some 1,080 women priests in Panvel in the past 10 years.”
A survey of Vedic and Sanskrit pathshalas by Manjul revealed that in the past 10 years, fewer and fewer boys were enrolling in these schools. “The presence of women priests had a direct effect on both their standing and earnings, making this a less attractive and lucrative career for men, leading them to opt for other fields,” he explains.
But along with accolades, there has been dissent too. Orthodox male priests and religious leaders have not hesitated to say that the practice is against religious sanctions. The argument is that the ritual of munja (thread ceremony), performed on all boys during their early years, is a vital element of priesthood. According to these critics, with most women coming into the profession in their middle age and sans the munja, they are not qualified to be priests.
Even now, women priests have not been encouraged to perform funeral rites. Manjul says some years back, a woman priest did perform such a rite in Pune, but it created such a furore, that nobody takes any chances any more. While the criticism has not really affected the spread of the phenomenon, with its supporters pointing out that there is no mention in the Vedas that women cannot be priests, the panditas have decided to henceforth do the thread ceremony for the new generation of women priests. “That would take away the last shred of doubt about our work,” says Neela Mehendale, a purohit since the past 10 years who performs the Gajanand Abhishek every Thursday at Pune's Gajanan Maharaj Mandir.
Anna Leutgeb, an Austrian who came to Pune to do research on the importance of muhurat in Indian life, is so impressed by the phenomenon that she has made it the subject of her thesis. “Abroad, the impression is that Indian women are a totally suppressed lot, who have to give in to child marriage and sati. The women priests totally contradicted this impression. In fact, they had done something women abroad have not been able to do¾become priests in the church. According to the Roman Catholic church, women can only assist the priest. So it was interesting to find Indian women breaking these shackles,” says Leutgeb.
The role of the women priests is summed up best by Shenolikar who says: “We are fulfilling a critical need of society. With the decrease in the number of male priests, it is the women priests who are fulfilling the demand. Many of us end up performing two to three pujas every day.”
And as Udyan Karyalaya comes alive every evening with chants by women priests, it is an ode to a modest movement that began in a little house in Pune 25 years.

http://www.geocities.com/ifihhome/articles/vedawomen.html

as mulheres e o casamento

2009-10-25T08:33:00.000-07:00

“(…)Do AgnihOthram, a monografia de Sri RaamAnuja TatachAr sobre a relevância eterna dos VedAs (…) :" Nos primeiros anos de casamento, o amor tem uma importância sexual. Mas com o passar dos anos, isso amadurece se transformando em um grande apego e afeição. Ninguém pode perturbar este amor mútuo. O casamento não existe com um objetivo sexual, MAS PARA UMA VIDA REALMENTE UNIDA....
Os VedAs dizem que a esposa é a única amiga de seu marido... Sua amizade é fortalecida pelas ações do dia-a-dia. Ela nunca alega superioridade sobre seu marido e nunca é tratada como inferior por seu marido. Ela é a senhora da casa... Ela é uma verdadeira amiga e segue seu marido de perto nas coisas boas e ruins da vida doméstica e se interessa profundamente em seu bem-estar. Ela também o aconselha às vezes. Smruthi, seguindo a direção dada nos Vedas declara claramente que é dever da esposa corrigir os erros do marido ". *
“Para marido e esposa, os Vedas mencionam uma palavra que significa dois mestres de uma casa. Não apenas o marido, mas também a esposa é igualmente dona da casa. Ambos desfrutam do mesmo prestígio, poder e posição. Nenhum dos dois é subordinado ao outro. Dizer que a esposa é serva ou escrava do marido não é certo de acordo com os Vedas.” O que acontece hoje é que os homens muitas vezes não têm a coragem de dizer isto, mas agem desta forma. Então isto também não está certo. Supor que a esposa deve obedecer ao marido, tocar seus pés, etc, é a mesmíssima coisa que dizer que ela é inferior. Então todas estas coisas não estão certas!
“A realização de yajna é considerada completa apenas quando marido e mulher sentam juntos. As mulheres têm os mesmos direitos que o homem, de estudar e pregar a filosofia sublime dos Vedas.De acordo com a religião védica, o casamento é a união de duas almas que desfrutam de constante paz e prosperidade no lar. Isto dá à mulher o direito de desfrutar de segurança, serenidade e soberania constantes em casa. (…)De acordo com a religião védica, o casamento assegura à mulher ser a esposa e senhora em casa por todo o tempo de uma vida de cem anos. (…)As cerimônias de casamento realizadas de acordo com a religião védica ligam a noiva e o noivo em laços espirituais de amor e liberdade, equanimidade e integridade, pureza e piedade. Eles se tornam uma alma vivendo em dois corpos. As relações nupciais garantidas pela religião védica são baseadas em espiritualismo em vez de materialismo, amor em vez de luxúria.”
Vamos ver algumas coisas que o Atharvaveda tem a dizer sobre este assunto:
“Ensine ao marido meios de ganhar riquezas. (7.46.3) “Protetora das crianças, tendo conhecimento definitivo, sendo merecedora de milhares de orações e impressionando todas as direções, oh mulher, você aceita a prosperidade. Oh esposa de marido merecedor, ensine o seu marido a aumentar as riquezas (Atharvaveda-Hindi Bhashya Parte 1, Autor: Kshemkarandas Trivedi, Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi, Página 804)”
Também podemos citar o Rigveda: ”(...) Eu sou o emblema, eu sou a cabeça, eu sou suprema e agora eu ordeno; meu marido tem que se conformar à minha vontade; não tenho rivais. (Veda 10/159/2)**
“A idéia de equanimidade é expressada no Rig Veda: "O lar tem, de verdade, sua base na esposa”,” A esposa e o marido, sendo metades iguais de uma substância, são iguais em todos os sentidos; assim, ambos devem se unir e realizar partes iguais em todos os trabalhos, religiosos e seculares." (RV 5, 61. 8)
A esposa era Pathni (aquela que lidera o marido pela vida), Dharmapathni (aquela que guia o marido no dharma) e Sahadharmacharini (aquela que se move com o marido no caminho de dharma). Em suma, pode-se dizer que a esposa no ideal védico de família está longe de ser sem importância e fraca. Ela tinha uma posição importante na família e exercia influência considerável.”***
Aqueles que querem uma esposa submissa e obediente, que toca seus pés e etc, não são seguidores da cultura védica enão podem se chamar de hindus. Eles estão apenas seguindo algum estilo muçulmano-ocidental-fora-de-moda. Respeitar e aceitar as mulheres e suas escolhas, desejos e personalidade, não é ser moderno. Apenas porque algumas pessoas vem que 3 ou 4 gerações anteriores a elas agiam de modo machista, elas pensam que este é o modo de vida tradicional indiano, mas nada está mais longe da verdade. A real tradição vem de muito antes, quando as mulheres eram tratadas como iguais aos homens, como vemos na figura que mostra metade Shiva e metade Parvati, como uma só pessoa. Esta é a verdadeira cultura indiana.

*SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women
**http://www.omtemplenj.org/Woman%20in%20Bible.htm
*** http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

women in the marriage

2009-10-23T10:25:00.000-07:00

“(…)from AgnihOthram Sri RaamAnuja TatachAr's monograph on the Eternal relevance of VedAs (…) :" In the early years of marriage , love has a sexual importance. But with the advance of years, it mellows into a great attachment and affection . No one can disturb this mutual love. Marriage is not made for sexual purpose , BUT FOR A REAL UNITED LIFE .... The VedAs say that the wife is the only friend of her husband....Their comradeship is strengthened by day-to-day movements .She never claims superiority over her husband and she is never treated as inferior by her husband.She is the mistress of the house .... She is a real friend and closely follows her husband in the good and bad of domestic life and takes keen interest in his welfare.She also advises him at times. Smruthi following the direction given by the Vedas states clearly that it is the duty of a wife to correct the mistake of her husband ". *“For husband and wife, Vedas make mention of one word which means two masters of one house. Not only husband, but also his wife is equal owner of the house. Both enjoy the same prestige, power and position. None is subordinate to the other. To say that wife is servant or slave to husband is not okayed by Vedas.” What happens today is that men many times don’t have the corage to say that, but they act according to this. So that’s also not ok. To suppose that wife should obey her husband, touch his feet, don’t utter his name out of respect, is the very same thing of saying that the wife is inferior. So all these things are not ok! “The performance of yajna is considered to be complete only when both husband and wife sit together. Woman enjoys the same right as man, to study and preach the sublime philosophy of Vedas.According to Vedic religion, marriage is a union of two souls enjoying constant peace and prosperity at home. It entitles woman to enjoy permanent safety, security, serenity and sovereignty at home. (…)In accordance with Vedic religion, marriage ensures woman to be the wife and mistress at the house for full span of life of a hundred years. (…)Wedding ceremonies performed in accordance with Vedic religion bind the bride and bride-groom in spiritual ties of love and liberty, equality and integrity, purity and piety. They become one soul living in two bodies. Nuptial relations guaranteed by Vedic religion are based on spiritualism rather than materialism, love rather than lust.”
Let’s see some things that the Atharvaveda has to say about this subject: “Teach the husband ways of earning wealth. (7.46.3) “Protector of children, having definite knowledge, worth thousands of prayers and impressing all directions, O women, you accept prosperity. O wife of deserving husband, teach your husband to enhance wealth(Atharvaveda-Hindi Bhashya Part 1, Author: Kshemkarandas Trivedi, Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi, Page 804)”We can also quote the Rigveda: ”(...) I am the emblem, I am the head, I am supreme and now I dictate; my husband must conform to my will; rivals now I have none. (Atharvaveda 10/159/2)**
“The idea of equality is expressed in the Rig Veda: "The home has, verily, its foundation in the wife”,” The wife and husband, being the equal halves of one substance, are equal in every respect; therefore both should join and take equal parts in all work, religious and secular." (RV 5, 61. 8) The wife was Pathni (the one who leads the husband through life), Dharmapathni (the one who guides the husband in dharma) and Sahadharmacharini (one who moves with the husband on the path of dharma). To sum up, one can say that the bride in the Vedic ideal of a household was far from unimportant and weak. She did have an important position in the family and yielded considerable influence.”***
Those who want a submissive obedient wife, who touch their feet, etc, are not foloowers of vedic culture and can not call themselves hindus. They are just following some muslim-old-fashioned-western-mix style. To respect and accept women and her choices, wishes and personality, is not to be modern. Just because some people see 3 or 4 generations before them acting in a chauvinistiv way they think that that is the traditional indian way of life, but nothing can be further from the truth. Real tradition comes from much before, when women were treated as equal to men, as we see in the picture of half Shiva and half Parvati as one person only. That is true indian culture.

*SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women
**http://www.omtemplenj.org/Woman%20in%20Bible.htm
*** http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

As escrituras louvam as mulheres

2009-10-10T11:04:00.000-07:00

Após ver tantas coisas que foram mudadadas nas escrituras para fingir que estas falam coisas ruins sobre as mulheres, vamos ver algumas coisas boas reais que ainda estão lá para todos lerem, que louvam as mulheres.
"Na época védica as mulheres tinham a posição mais elevada. Manu, o ancestral criador de leis da humanidade que explicou a aplicação dos Vedas, disse no seu trabalho imortal, o Manusmrthi: “yathra naryanthu pujyante ramanthe thathra devataah”, que significa: os deuses moram onde as mulheres são tidas em alta estima." (Algumas pessoas dizem que Manu escreveu que as mulheres são menores ou até mesmo que elas devem apanhar! Como poderia ele ter dito isto quando ele diz que elas devem ser tidas em alta estima?). " Os próprios Vedas chamam as mulheres de shabdha putah yoshit yagniyaa ima (as mulheres são puras, sagradas e tão dignas de honra quanto os yagnas).”
O Rigveda MANTRA 8/1/6 diz: Oh! Deus, você é mais para mim do que meu pai e irmãos, mas é igual à minha mãe. Novamente, é dito, "mata nirmatri bhawati" i.e., as mãe tornam brilhante o futuro das crianças. O Rigveda mantra 8/34/19 diz, "ISTRI BRAHAMA BBHUVITHAH" i.e., a mulher é o próprio Brahma. Deus deu este título supremo à mulher.
Há tantos mantras védicos em que garotas e mulheres são louvadas.Os Vedas dizem que um homem não pode realizar nenhum sacramento ou ritual védico se ele se torna viúvo. Um homem pode realizar sacrifícios védicos apenas se ele tiver sua esposa a seu lado. Uma vez que ele perca a esposa, ele não tem mais direito de realizar sequer um "agnihOtram", dizem os Vedas... "patni-vatasyaagnihOtram bhavati".... Antigamente o marido normalmente seria ouvido se lamentando ao lado do corpo morto de sua esposa, "Oh você, mulher, se foi e levou consigo todos os meus direitos de sacrifícios védicos!”

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

scriptures praise women

2009-10-09T17:21:00.000-07:00

After seeing so many things that were changed in the scriptures to pretend that they said bad things about women, let's see some real things that are still there for everyone to read, that praise women.
"During Vedic age women were given utmost position. Manu, the ancient law giver of mankind and who explained the application aspect of Vedas, says in his immortal work Manusmrthi “yathra naryanthu pujyante ramanthe thathra devataah” meaning Gods reside where women are held in high esteem." (Some people say that Manu wrote that women are low or even that he said they should be beaten! How could him have said that when he says they should be hel in high esteem?). "Vedas themselves call women as shabdha putah yoshit yagniyaa ima (women are pure, sacred and as honorable as yagnas be).”
Rigveda MANTRA 8/1/6 says that: O! God, you are more than to my father and brothers, but you are equal to my mother. Again it is said, "mata nirmatri bhawati" i.e., mother makes the future of the children bright. Rigveda mantra 8/34/19 says, "ISTRI BRAHAMA BBHUVITHAH" i.e., the woman is herself Brahma. The God has given this Supreme title to a woman.
There are so many Ved mantras where the girl and woman have been praised
The Vedas say that a man must not perform any Vedic sacraments or rituals if he becomes a widower. A man can perform Vedic sacrificesonly if he has his wife by his side. Once he loses a wife he has noright to perform even "agnihOtram", say the Vedas... "patni-vatasyaagnihOtram bhavati".... In the old days a husand would normally beheard wailing beside his wife's dead body, "Oh you woman, you havegone now and taken with you all my rights to vedic sacrifices!”

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

poligamia

2009-10-03T10:32:00.000-07:00

Há um website onde um homem chamado Kasem escreveu: Na época védica o costume da poligamia prevalecia. Cada esposa passava a maior parte do tempo tentando achar meios e formas de se tornar a preferida do seu marido. Referências claras são encontradas no Rig Veda 14/45 e Atharva Veda 3/81.
Resposta: Antes de copier versos de sites comunistas e missionários cristãos, Kasem deve entender que há apenas 10 capítulos no Rig Veda. Além disso, é interessante notar também que há apenas 31 hinos no cap. 5 do Atharva Veda…. Os quatro Vedas, assim, não apoiam a poligamia. No entanto, é verdade que o costume da poligamia prevalecia entre os Kshatriyas (guerreiros). Isto é devido ao fato que, por causa das casualidades da guerra, a população masculina de guerreiros era menos do que a feminina. Uma mulher que preferia um bravo guerreiro jamais se casaria com um comerciante ou um brahmana ou um trabalhador. Assim, a classe guerreira praticava a poligamia.E mesmo assim temos exemplos brilhantes como Sri Rama, Lakshmana e outros que se casaram com apenas uma mulher. A classe intelectual, mercantil e trabalhadora, na maioria das circunstâncias, praticava a monogamia. Vários sábios praticavam celibate por toda a vida para praticar Yoga.…na época védica, apenas os kshatriyas (guerreiros) praticavam a poligamia por um motivo válido sem nenhuma pressão imprópria sobre as mulheres. As mulheres kshatriyas escolhiam seus parceiros através de uma prática chamada ‘Swayamvara’ (swayam = escolha própria; vara = noivo)". Então, elas não era forçadas a aceitar divider seu marido com outras mulheres...

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

polygamy

2009-10-03T10:19:00.000-07:00

There's a website where a man called Kasem writes: In the Vedic age, the customs of polygamy was prevalent. Each wife spent most of the time devising ways and means to become favorite to her husband. Clear references are available in Rig Veda 14/45, and Atharva Veda 3/81.
Rebuttal: Before copying the verses from communist and Christian missionary websites, Kasem must understand that there are only 10 Chapters in Rig Veda. Further, it is also interesting to note that there are only 31 hymns in Chapter 3 of Atharva Veda….
The four Vedas as such do not support polygamy. However, it is true that the custom of polygamy was prevalent amongst the Kshatriyas (warriors). This is because of the fact that due to war casualties, the male population of warriors was numerically less than the population of their female counterparts. A woman who preferred a brave warrior would never marry a trader or a brahmana or a labor. Therefore, the warrior class practiced polygamy.
Even then we have glaring examples in Sri Rama, Lakshmana, and others who were married to only one woman. The intellectual class, the merchant class, and the labor class, in most circumstances, practiced monogamy. Many sages observed celibacy throughout their life to practice Yoga.
…in Vedic ages, only kshatriyas (warriors) practiced polygamy for a valid reason without any undue pressure on women. Kshatriya women chose their partners through a practice called ‘Swayamvara’ (swayam = self-choosing; vara = bridegroom)", ao they were not forced to accept to share a husband with other women...

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

sacrifício de cavalo

2009-09-27T13:36:00.000-07:00

Em um esforço para mostrar a cultura védica como uma cultura bárbara, os antigos indologistas criaram todos os tipos de coisas sem sentido. Aqui achamos mais uma delas descrita: “Após o animal ser purificado pelo sacerdote, a esposa principal dorme perto do cavalo e diz:“Oh Cavalo, eu extraio o sêmen para a conecpção e você solta o sêmen para a conecpção’” [Yajur Veda 23/20]O cavalo e a esposa principal abrem suas pernas. Então o Ardhvaryu (sacerdote) ordena que se cubra o lugar de oblação, levante o dossel etc. Após isto, a esposa principal do anfitrião puxa o pênis do cavalo e o coloca em sua vagina e diz: “Este cavalo deve liberar seu sêmen em mim.” [Yajur Veda 23/20]

Mas aqui está o verso em sânscrito e sua tradução, Yajur Veda 23/20:

tau ubhau chaturah padah samprasarayava swarga lokam prasuvava vrshavaaji raghu rathau dadati Yajur Veda 23/20

tau = we two ; ubhau = ambos ; chaturah = inteligentes ; padah = meio ; samprasarayava = alcançar ; swarga lokam = planeta celestial ; prasuvava = comandamos ; vrshavaaji = cavalo ; raghu = Senhor ; rathau = carruagens ; dadati = concede

Tradução: Ambos comandamos o inteligente cavalo como nosso meio de alcançar o paraíso (onde) o Senhor (nos) concede as carruagens.

O verdadeiro significado aqui é que, realizando o Ashwamedha yajna, a pessoa pode obter as bênçãos (chamadas carruagens) do Rei celestial, Indra.
Uma pergunta então se levanta sobre como terminologias tais como ‘sêmen’ e ‘concepção’ foram encaixada nestes manuscritos. Isto ocorreu graças ao odioso trabalho de antigos indologistas como William Jones, Max Mueller, e Pargiter. (…)
Deixe-me explicar como este verso do Yajurveda 23.20 foi destorcido para satisfazer as fantasias dos que o fabricaram. A palavra rathao (carruagens) foi substituída por retau, que significa ‘sêmen’. Depois, dadati (confere) foi substituída por dadhatu, que significa ‘insere’. Finalmente, raghu (Rei) foi estranhamente substituído por retaudha, que significa ‘concepção’. Mesmo no verso fabricado, deveria ser retaudheya e não retaudha para que a sentença fosse gramaticalmente correta. É assim que charlatões são pegos quando distorcem o significado dos versos.” *
Acho que a maioria dos “hindus” hoje em dia não gostariam de pensar que este tipo de sacrifício com o cavalo costumava acontecer conforme descrito por estes antigos indologistas. Isto também significa que eles não deveriam se orgulhar em manter estes sacrifícios vivos, já que eles não são verdadeiros. Por que então eles ficariam felizes em manter viva uma situação artificial tratando as mulheres como inferiors ou negando tantos direitos que elas sempre tiveram e não têm mais na sociedade indiana? As pessoas que negam o fato de que a mulher podia escolher seu próprio marido, que podiam estudar as escrituras e participar de yajnas, que podiam instruir seus maridos e governar seu lar e família, também devem defender a realização destes sacrifícios com os cavalos como descritos aqui no início, se não forem muito hipócritas.

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

2009-09-25T04:19:00.000-07:00

In an effort to show vedic culture as a barbarian culture, the early indologists created all kinds of non sense. Here we can find one more of them described: “After the animal is purified by the priest, the principal wife sleeps near the horse and says:“O Horse, I extract the semen worth conception and you release the semen worth conception’” [Yajur Veda 23/20]The horse and principal wife spread two legs each. Then the Ardhvaryu (priest) orders to cover the oblation place, raise canopy etc. After this, the principal wife of the host pulls penis of the horse and puts it in her vagina and says: “This horse may release semen in me.” [Yajur Veda 23/20]
Rebuttal: Here is the Sanskrit verse and its translation for Yajur Veda 23/20
tau ubhau chaturah padah samprasarayava swarga lokam prasuvava vrshavaaji raghu rathau dadati Yajur Veda 23/20
tau = we two ; ubhau = both ; chaturah = intelligent ; padah = subject ; samprasarayava = reach out ; swarga lokam = heavenly planet ; prasuvava = command ; vrshavaaji = horse ; raghu = Lord ; rathau = chariots ; dadati = provides
Translation: We both command the intelligent horse as our subject to reach out for heaven (where) the Lord provides (us) the chariots.
The real meaning here is that by performing Ashwamedha yajna, one can get the blessings (written as chariots) of the heavenly King, Indra.
A question then arises on how terminologies such as ‘semen’ and ‘conception’ got embedded into the manuscripts. It was the heinous work of early Indologists, namely, William Jones, Max Mueller, and Pargiter. (…)
Let me explain how the verse in Yajurveda 23.20 is distorted to satisfy the whims and fancies of the fabricators. The word rathao (chariots) is replaced by retau, which means ‘semen’. Next, dadati (gives) is replaced by dadhatu, which means ‘insert’. Finally, raghu (King) is strangely replaced by retaudha, which means ‘conception’. Even in the fabricated verse, it should be retaudheya and not retaudha for the sentence to be grammatically correct. This is how charlatans get caught when they distort the meaning of the verses.” *
I think most part of “hindus” nowadays won’t like to think that this kind of sacrifice with the horse really used to happen as it was described by these early indologists. What also means they wouldn’t be proud of keeping these sacrifices alive, since they are not the true thing. Why then would they be happy to keep alive the artificial situation of treating women as inferior or denying so many rights they always had and they don’t have anymore in Indian society? People who deny facts like that women could choose their own husband, that they could study scriptures and take part in yajnas, that they could instruct their husbands and really rule over his home and family, also gotta defend the realization of these sacrifices with the horses as described in the beginning of this post then, if they are not too hypocritical.

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

2009-09-21T12:24:00.000-07:00

Continuando o assunto da última postagem, temos aqui algo mais sobre as mulheres nas escrituras..., "do ‘Yajur Ved (Taitriya Sanhita)- “O código das mulheres diz que elas não têm energia. Elas não devem receber divisões de propriedade. Mesmo com os maus elas falam de modo fraco” [Yajur Ved 6/5/8/2]"
"Este verso foi traduzido erroneamente para ir ao encontro das necessidades dos antigos indologistas. Para o benefício de todos os leitores, cito o verso original em sânscrito, sua tradução e o contexto do verso.
lokam ajigamsan te swargam lokam na prajanante etam patnivacham apashyan tam agrhanattato vai te swargam lokam prajananyat patnivacho grhyate swargasya lokasya prajnatyaisa somo natishtata stribhyo grhymanaste ghrtam vajram krtvaghnantasmaat striyo indriyaanigrahanti dayadaraah api paapaat pumsa upasthiraram lokam = mundo; ajigamsan = discerniu; te= eles ; swargam = paraíso; na = não ; prajanan = discerniu; te = elas ; etam = esta ; patni = esposa ; vacham = discurso ; apashyan = viu, discerniu ; tam = a ele; agrhanat = tomou ; tato = de lá ; vacho = fala; grhyate = sendo tomada; somo = a bebida drink; natishtata = não fica; stribhyo = mulher; grhya= segura; prajna = consciência; manas = mente; te = elas; ghrtam = ghee; vajram= raio; krtvaghnan= bate e usa; tasmaat = assim; indriyaanigrahanti = controle dos órgãos dos sentidos; daya= compassivo; aadara = respeitoso; api = também; paapat = com pecaminoso ; pumsa= homem; upa= com; asthiraram = desconfortável.
Tradução: (durante o Yajna) Eles não tinham visão do mundo; então, aferrando-se ao discurso de (sua) esposa, eles certamente passaram a perceber o mundo celestial. Então, para serem conscientes do paraíso, eles ainda meditam no discurso de sua esposa, mas (ao fazer isto) soma não podia ser contido por estas mulheres. (Para controlar)Eles a colocaram sobre o ghee para transformá-la em um parafuso e a usaram. Assim, as mulheres controlam os órgãos dos sentidos, são também compassivas e respeitosas, e não se sentem confortáveis com homens pecaminosos.
Vamos analisar o verso mais criticamente. Ele descreve a assistência dada pelas mulheres aos seus companheiros durante a execução de Yajna, usando soma, para ver outros sistemas planetários. Soma é uma bebida não-alcoólica obtida de um planta sagrada e usada durante a cerimônia de Yajna. As primeiras quatro linhas em todas as traduções já feitas, falam repetidamente sobre santos sendo ajudados por suas esposas a perceber o objeto de meditação durante o Yajna. Assim, espera-se que o último verso as glorifique por sua ajuda apesar das mulheres não poderem segurar soma.No entanto, em vários versos, vemos que após reconhecer a ajuda das mulheres durante o Yajna, a última linha as ridiculariza. Manuscritos preservados, conhecimento da gramática sânscrita e lógica podem ser usados para desmascarar tais afirmações.
Aqui está como antigos indologistas fabricaram a última linha do verso: tasmaat striyo nirindriya adayadhir api papat pumsa upasthiraram. Na última linha, indriya (sentidos) é substituído por nirindriya (sem sentidos), daya (compassiva) por adaya (sem compaixão) e aadara (respeitosa) por adhira (impudente). A coisa mais importante a se observar aqui é a gramática sânscrita para a palavra ‘paapaat’. Paapaat está no quinto caso (panchami), que significa ‘com pecaminoso’. Então, ‘paapat pumsa’ significa ‘com homem pecaminoso’. Isto é posteriormente reforçado pela presença da palavra upa, que significa com. Se reconstruirmos a última linha cuidadosamente, ela significará “Assim, as mulheres controlam os sentidos, são também compassivas e respeitosas , e não se sentem confortáveis COM HOMENS PECAMINOSOS”. Os indologistas, além de inserir palavras negativas, esqueceram de mudar a estrutura gramatical da sentença—paapat pumsa upaasthiraram. O sujeito da última sentence é tasmaat striyo (assim as mulheres são) e o predicado é paapat pumsa upasthiraram (desconfortáveis com homens pecaminosos). Os sábios estão, definitivamente, elogiando suas esposas na última sentença, descrevendo a natureza feminina– desconfortável com homens pecaminosos, compassiva e capaz de controlar os sentidos. Para os leitores, a crença de que soma confere atributos divinos, possibilitanto assim que percebam dimensões superiores, é questão de escolha, mas entender o contexto e a gramática do verso é extremamente importante.”
Infelizmente, ainda vemos muitos homens na Índia falando coisas ruins sobre a natureza feminina e, ainda pior, vemos mulheres também fazendo isto! Este tipo de mulher deveria falar apenas por si mesma, pois se elas são baixas isto não é devido à natureza feminina, já que a mesma é, de fato, glorificada pelas escrituras!
Pessoas inteligentes devem acordar e mudar sua mentalidade e comportamento após ver como as escrituras foram deturpadas. Aqueles que entendem isto mas não mudam seu comportamento e ainda tratam as mulheres como se estas fossem de “natureza inferior” são os hipócritas que preferem destruir sua cultura e ir contra as escrituras, de modo a manter sua confortável posição chauvinista. É claro que algumas pessoas de cabeça muito fechada continuarão com a mesma mentalidade... sempre há a verdade para aqueles que procuram a verdade. E sempre há a mentira para aqueles que querem a mentira...

(1) http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

the real female nature

2009-09-07T11:50:00.000-07:00

Continuing the subject of the last post, here we have something more about women in scrpitures..., "from ‘Yajur Ved (Taitriya Sanhita)- “Women code says that the women are without energy. They should not get a share in property. Even to the wicked they speak in feeble manner” [Yajur Ved 6/5/8/2]"
"This verse is incorrectly translated to suit the needs of early Indologists. For the benefit of all readers, I shall quote the original Sanskrit verse, its translation, and the context of the verse.
lokam ajigamsan te swargam lokam na prajanante etam patnivacham apashyan tam agrhanattato vai te swargam lokam prajananyat patnivacho grhyate swargasya lokasya prajnatyaisa somo natishtata stribhyo grhymanaste ghrtam vajram krtvaghnantasmaat striyo indriyaanigrahanti dayadaraah api paapaat pumsa upasthiraram
lokam = world; ajigamsan = discerned; te= they ; swargam = heaven; na = not ; prajanan = discerned; te = they ; etam = this ; patni = wife ; vacham = speech ; apashyan = saw, discerned ; tam = him; agrhanat = took, hold ; tato = from then ; vacho = speech; grhyate = being taken; somo = soma drink; natishtata = not stand; stribhyo = women; grhya= hold; prajna = consciousness; manas = mind; te = they; ghrtam = ghee; vajram= thunderbolt; krtvaghnan= beat it and used; tasmaat = therefore; indriyaanigrahanti = control sense organs; daya= compassionate; aadara = respectful, accommodating; api = also; paapat = with sinful ; pumsa= man; upa= with; asthiraram = not comfortable
Translation: (during Yajna) They could not discern the world; then holding on (listening) to the speech of (their) wives, they certainly discerned the heavenly world. Then, to be conscious about the heaven, they still meditated on their wives’ speech, but (in doing so) soma cold not be held by these women. (To control)They powered on ghee to turn it into a bolt and used it. Therefore, women control sense organs, are also compassionate and respectful, and are not comfortable with sinful man.
Let us analyze the verse more critically. It describes about the assistance of women to their menfolk during the performance of Yajna, using soma, to discern other planetary systems. Soma is a non-alcoholic drink obtained from a sacred plant and was used during Yajna ceremony. The first four lines in all translated works, repeatedly talk about sages getting the help of their wives to discern the object of meditation during Yajna. Therefore, one should expect the last verse to praise them for their help even though they (women) could not hold on to soma.
However, in many verses, we find that after acknowledging the help of the women throughout Yajna, the last line resorts to ridiculing them. Preserved manuscripts, knowledge of Sanskrit grammar, and logic can be used to debunk such claims.
Here is how early Indologists fabricated the last line of the verse: tasmaat striyo nirindriya adayadhir api papat pumsa upasthiraram. In the last line, indriya (senses) is replaced with nirindriya (without senses), daya (compassionate) with adaya (uncompassionate), and aadara (respectful) with adhira (impudent). The most important thing to observe here is the Sanskrit grammar for the word ‘paapaat’. Paapaat is in fifth case (panchami), which means ‘with sinful’. So, ‘paapat pumsa’ should mean ‘with sinful man’. This is further stressed by the presence of the word upa, which means with. If we carefully reconstruct the last line, it should mean “Therefore, women control sense organs, are also compassionate and respectful, and are uncomfortable with SINFUL MAN”. The Indologists, apart from inserting negative words forgot to change the grammatical structure of the sentence—paapat pumsa upaasthiraram. The subject of the last sentence is tasmaat striyo (therefore women are) and the predicate is paapat pumsa upasthiraram (uncomfortable with sinful man). The sages are definitely complimenting their wives in the last sentence by describing the womanly nature– not comfortable with sinful man, being compassionate, accommodating, and controlling senses. For readers, belief that soma gives divine attributes and so they could discern higher dimensions is a matter of choice, but understanding the context and grammar of the verse is extremely important.”
Unfortunately, we still find many men in india saying bad things about female nature and, even worst, we find women also doing that! These kind of women should speak only for themselves, cause if they are low it's not due to the female nature, since it is actually praised by the scriptures!
Intelligent people must wake up and change their mind and behavior after seeing how the scriptures were changed. Those who understand that but don't change their behavior,and still treat women as if they had an "inferior nature", are the hypocritical people who prefer to destroy their culture and go against the scriptures and gods in order to keep their comfortable chauvinist position. Of course some people who are very narrow minded will still keeping the same mentality... there's always true, for those seeking the truth. And there's always lie for those seeking lies...

(1) http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

Verdadeiro significado das afirmações negativas sobre as mulheres nas escrituras

2009-09-04T17:04:00.000-07:00

Não é raro ouvir ou ler citações das escrituras que falam coisas ruins sobre as mulheres... talvez já tenhamos ouvido sobre como as escrituras dizem que as mulheres são menos inteligentes, ou que não são dignas de confiança, ou que não são boas para isto ou aquilo e por aí vai... mas essas citações são mesmo verdadeiras? Estas coisas estão lá realmente? Vamos dar uma olhada neste e nos próximos posts em algumas das afirmações deste tipo...
Achei em mais de um lugar o seguinte escrito: "“Não pode haver nenhuma amizade com uma mulher. Seu coração é mais cruel que de um chacal” [Rig Ved 10/95/15.]
Mas aqui está a tradução correta do Rig Veda 10/95/15: [Urvashi diz] “Não morra Pururava, não caia; não deixe que os lobos medonhos te devorem. Amizade feminina não existe; os corações das mulheres são corações de chacais.”
Agora, parece que ambas as traduções dizem algo realmente ruim sobre as mulheres! Mas penso que devemos dar uma olhada no contexto. Aqui, é essencial entender que, devido ao ciúme, Urvashi - uma mulher – está se dirigindo a Pururava (seu amor) para que ele não desenvolva amizade com outra mulher. Como qualquer pessoa que temeria a separação de seu amor, Urvashi disse isto devido a uma total possessividade com relação a Pururava. Mais importante, isto não é algo dito pelos veneráveis devatas (deuses) dos Vedas. Para mais informações, podemos ver o ‘Vikramorvasheeya’, uma peça escrita pelo mundialmente conhecido poeta Kalidasa, one ele descreve a vida amorosa de Pururava e Urvashi."*
Então, espero que esteja claro agora! Seguiremos olhando outras citações para ver o que elas realmente significam!

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

real meaning of the bad statements about women in scriptures

2009-09-01T14:01:00.000-07:00

It's not rare to listen or read quotation of the scriptures that say bad things about women... maybe we have heard already how the scriptures say that women are less intelligent, or that they don't deserve to be trusted, or that they are not good for this or that, and so on... but are these quotations really true? Are these things really there? Let's take a look in this and in the next post in some of this kind of statements...
I found in more then one place the following thing written: "“There cannot be any friendship with a women. Her heart is more cruel than heyna” [Rig Ved 10/95/15.]
But here is the correct translation of Rig Veda 10/95/15: [Urvashi says] “Die not Pururava, fall not; let not the hideous wolves devour you. Female friendships do not exist; their hearts are the hearts of jackals.”
Now, it seems that both translations say something really bad about women! But I think we should take a look at the context. Here, it is essential to understand that out of jealousy Urvashi, a woman, is addressing Pururava (her lover) not to become friendly with other women. As any person would fear the separation of her lover, Urvashi uttered this out of sheer possessiveness for Pururava. More importantly, it is not told by the venerable devatas (Gods) of the Vedas. For more information, one can refer to ‘Vikramorvasheeya’, a play written by the world renowned poet, Kalidasa, wherein he describes the romantic life of Pururava and Urvashi."*
So, I hope this is clear now! We will move on taking a look at several other quotations to see what they really mean!

http://www.hindujagruti.org/news/6411.html

Lopamudra (800 AC)

2009-08-29T13:54:00.000-07:00

Lopamudra era uma filósofa e era esposa de Agastya, um sábio. Ela também é conhecida como Kaushitaki e Varaprada.Ela é mais conhecida por ter popularizado o cantar dos Mil Nomes da Mãe Divina, (Lalita Sahasranama). Um hino do Rig Veda é atribuído a ela.A história da criação e nascimento de Lopamudra está conectada ao sábio Agastya. É dito que, certa vez, ele estava no paraíso e viu seus falecidos ancestrais suspensos de cabeça para baixo. Como isto era um sinal de que eles estavam se preparando para ir ao inferno, Agastya lhes perguntou o que estavam fazendo.Eles responderam que, como ele era solteiro e não tinha filhos que carregassem o nome da família ou oferecessem as orações necessárias para eles, todos iriam ao inferno.Agastya queria cumprir com seus deveres mas não conseguia achar uma esposa apropriada, já que ele era um renunciante. É dito que ele usou seus poderes ióguicos e criou uma criança que tinha todas as qualidadess necessárias para ser a esposa de um sanyasi ou asceta.Naquela época um rei, Vidarbha, no sul da Índia central, orava para obter uma criança, já que ele não tinha filhos. Agastaya fez um arranjo para que a criança que ele criara nascesse como a filha deste rei.A criança recebeu de seus pais o nome de Lopamudra. Ela foi bem criada na corte e diz-se que era tanto inteligente quanto bela. Quando a hora chegou, Agastya se aproximou do rei e quis se casar com Lopamudra.O rei ficou perturbado porque sabia que Agastya era um renunciante. Mas a garota insistiu para que seu pai aceitasse o pedido de casamento.Lopamudra era conhecida por ser bela e bem educada. Após seu casamento ela abandonou a via real e se juntou a seu marido na vida de asceta.Mas quando ele quis consumar o casamento, ela exigiu ser tratada como uma princesa. Agastya reclamou que não tinha dinheiro e jamais poderia lhe dar uma vida real. Ela respondeu que, então, ele deveria lhe dar a riqueza do seu conhecimento.É dito que Lopamudra escreveu um hino de duas estrofes pedindo o amor e a atenção de Agastya. O casal teve um filho chamado Dridhasyu, que se tornou um poeta.O Rig Veda inclui longas conversas entre Agastya e Lopamudra que mostram a grande inteligência e virtude de Lopamudra.

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Lopamudra (c. 800 BCE)

2009-08-16T12:12:00.000-07:00

Lopamudra was a philosopher and wife of Agastaya, a sage (wise man). She is also known under the names of Kaushitaki and Varaprada.

She is best known for spreading the practice of the Thousand Names of the Divine Mother, (Lalita Sahasranama). A hymn in the Rig Veda is attributed to her.

The story of Lopamudra’s creation and birth is connected with the sage Agastya. It is said that once when he was in heaven, he saw his deceased ancestors suspended upside down. Since this was a sign that they were preparing to go to hell, Agastva asked them what they were doing.

They replied that since he was unmarried and had no son to carry on the family name or offer the necessary prayers for them, they would be going to hell.

Agastya wanted to fulfill his duties but could find no wife suitable since he was a renunciate. It is said that he used his yogic powers and created a female infant who had all the qualities necessary for being the wife of an sanysa or ascetic.

At that time a king, Vidarbha, in south central India was praying for the gift of a child since he remained childless. Agastaya arranged that the infant he had created was born to the daughter of this king.

The child was named Lopamudra by her parents. she was brought up well in the court and was said to be both intelligent and beautiful. When she came of age, Agastya approached the King and sought to marry Lopamudra.

The king was troubled because he knew that Agastya was an renunciate. But the girl insisted that her father accept the proposal.

Lopamudra was known to be both beautiful and well-mannered. After her marriage she left her royal life and joined her husband in his ascetic life.

But when he sought to consummate the marriage she demanded to be treated as a princess. Agastya complained that he had no money and could never give her a royal life. She replied that he then must give her the wealth of his knowledge.

It is said that Lopamudra wrote a two-stanza hymn, asking for Agastya’s attention and love. The couple had a son named Dridhasyu, who became a poet.

The Rig Veda includes long conversations between the Agasthya and Lopamudra that show the great intelligence and virtue of Lopamudra.

(1) http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Maitreyi (800 - 500 AC)

2009-08-04T15:21:00.000-07:00

Maitreyi viveu mais ou menos na mesma época que Gargi, outra conhecida filósofa da Índia. Ela é listada como uma das duas esposas do sábio Yajnavalkya, o filósofo que Gargi é conhecida por ter questionado.

Maitreyi era bem versada nas escrituras hindus e era conhecida como uma ‘brahmavadinin’, ou seja, “uma mulher vidente que teve a visão dos Mantras e da verdade Védica”. Dos mil hinos do Rig Veda, cerca de 10 são atribuídos a ela.

Uma história de sua vida diz que ela não queria tanto se casar com Yajnavalkya quanto queria se tornar sua discípula e praticar sadhana como uma companheira espiritual (realizando práticas espirituais). É dito que ela foi até sua esposa, Katyayani, e explicou que queria se tornar uma discípula e viver com ele. Katyayani lhe deu permissão e ela se tornou parte da família.

É dito que Maitreyi contribuiu com o conhecimento, personalidade e crescimento espiritual de Yajnavalkya. Uma história muito conhecida fala sobre o dia que Yajnavalkya decidiu abandonar sua vida mundana e fazer os votos de um asceta ou sanyasi. Ele chamou suas duas esposas para lhes dar suas posses materiais de modo que ele ficasse livre para buscar o quarto estágio da vida, o de sanyasi.

Lá seguiu um diálogo entre os dois, que começou quando ela perguntou se poderia se tornar imortal através da riqueza.

Yajnavialkya respondeu que isto seria impossível e que, na melhor das hipóteses, a pessoa poderia se tornar alguém que mais fizesse o bem no mundo. Ela lhe pediu que ensinasse o melhor caminho. Ele então discursou sobre o Ser Absoluto, a natureza de Sua existência e o modo de se obter conhecimento infinito e imortalidade.

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Maitreyi (c. 800 - 500 BCE)

2009-08-04T14:58:00.000-07:00

Maitreyi lived about the same time as Gargi, another well known philosopher of India. She is listed as one of the two wives of the sage Yajnavalkya, the philosopher who Gargi is reputed to have questioned.

Maitreyi was well versed in the Hindu scriptures and was known as a ‘brahmavadinin’ ie., “women seers who had the vision of Mantras and Vedic truth”. Of the thousand hymns in the Rig Veda, about 10 are credited to this woman.

One story of her life says that she did not want to marry Yajnavalkay so much as she wanted to become his disciple and as a spiritual companion practice sadhana. (doing spiritual practice). It I said that she went to his wife, Katyayani and explained that she wanted to become a disciple and live with him. Katyayani gave her permission and she became part of the household.

Maitreyi is said to have contributed to Yajnavalkay’s knowledge, personality and spiritual growth. A commonly told story concerns the day that Yajnavalkay decided to abandon his worldly life and take the vows of an ascetic or sanyasi. He called his two wives together to give his worldly possessions to them so he would be free to pursue the fourth stage of life, that of the sanyasi.

There ensued a dialogue between the two of them which was begun when she asked if she could become immortal through wealth.

Yajnavialkay replied that it would be impossible, that at best one could become one of the more well to do on earth.She asked that he teach her the best path. He then discoursed on the Absolute Self, the nature of its existence and the way to attain infinite knowledge and immortality.

(1) http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Gargi Vacknavi (aproximadamente 800 - 500 AC)

2009-07-21T13:02:00.000-07:00

Gargi Vacaknavi é uma mulher da tradição védica. Nesta tradição ancestral as mulheres gozavam de um respeito e igualdade desconhecidos em várias outras partes do mundo antigo.

Os textos Hindus Védicos antigos mencionam várias mulheres. Gargi, uma profetisa e filósofa está entre elas. Ela era a filha de um sábio, Vachaknu. Ela compôs diversos hinos que questionavam a origem de todas as coisas.

Dr.Nanditha Krishna em um artigo para o Sunday Express afirma que "era uma convidada da primeira conferência de filosofia do mundo, feita pelo Rei Janaka de Videha, e desafiou Yajnavalkya para um debate público. Seu reconhecimento de derrota e elogio a Yajnavalkya levou o rei a dar a ele 1.000 vacas e 10.000 peças de ouro, as quais Yajnavalkya rejeitou, retirando-se para a floresta, junto com sua esposa Maitreyi, uma mulher igualmente educada e espirituosa".

Outra fonte diz que este sábio, Yajnavalkya, era conhecido por ter respondido perguntas de vários eruditos e é dito que suas respostas silenciaram vários conhecidos eruditos. É dito que Gargi questionou Yajnavalkya sobre a alma ou 'atman' e que ele ficou confuso com seus desafios.

Gargi é comumente citada em discussões sobre o lugar da mulher na tradição hindu e indiana. Vários sacerdotes eruditos disseram que as mulheres eram eruditas habilidosas na antiga tradição e que foi a tradição de estrangeiros e conquistadores que reduziram a posição das mulheres.

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

Gargi Vacknavi (circa 800 - 500 BCE)

2009-07-21T12:18:00.000-07:00

Gargi Vacaknavi is a woman in the Vedic tradition. In this ancient tradition women enjoyed a respect and equality unknown in many other parts of the ancient world.

The ancient Hindu Vedic texts mention a number of women. Gargi, a prophetess and philosopher is among them. She was the daughter of the wise man, Vachaknu. She composed several hymns that question the origin of all things.

Dr.Nanditha Krishna in an article for the Sunday Express states that "was an invitee to the world's first conference on philosophy, convened by King Janaka of Videha, and challenged Yajnavalkya to a public debate. Her acknowledgement of defeat and praise of Yajnavalkya induced the king to gift him 1,000 cows and 10,000 gold pieces, which Yajnavalkya rejected and retired to the forest, followed by his wife Maitreyi, an equally educated and spirited woman".

Another source says that this sage, Yajnavalkya, was known to have answered inquiries from scholars and it is reputed that his answers silenced many well known scholars. It is reported that Gargi questioned Yajnavalkya about the soul or 'atman' and he is said to have been confounded by her challenges.

Gargi is often cited and/or referred to in discussions about the place of women in Hindu and Indian tradition. More than one scholar priest has said that women were considered apt scholars in the ancient tradition and that it was the tradition of foreigners and conquerors who reduced the position of women.

http://rahulwrites.rediffiland.com/blogs/2008/10/18/Women-in-India-1.html

As mulheres e a família

2009-07-13T11:24:00.000-07:00

“A importância das mulheres no aspecto econômico da família é completamente enfatizado e pede aos homens que dêm às mulheres a responsabilidade de cuidar do orçamento familiar. (…) Manter a tradição familiar e fortalecer as atividades espirituais é confiado às mulheres.” *
Os Vedas nunca confinaram a mulher à casa. Várias mulheres brilhantes se destacaram com seus maridos e alcançaram um status espiritual igual ou mais elevado que o de seus maridos, que são reverenciados como Manthra dhrushtas dos vários Manthrams dos Vedas . *
“Protegendo as crianças, tendo conhecimento definitivo, valendo milhares de orações e impressionando todas as direções, ó mulher, aceite a prosperidade. Ó esposa de um marido merecedor, ensine ao seu marido a aumentar sua riqueza. (Atharvaveda-Hindi Bhashya Part )
Também do Atharvaveda, temos:
Que esta noiva se torne a rainha da casa de seu marido e ilumine a todos. (2.36.3)
Oh mulher! Utilize seu intelcto védico em todas as direções de sua casa! (14.1.64)
Ensine ao marido modos de ganhar riquezas. (7.46.3)
“Ó noiva! Vá à casa de eruditos e traga bem-aventurança e felicidade reinando em sua casa. (Bhashya Parte 2)
Ei esposa! Se torne a rainha e adminitradora de todos na família de seu marido (14.1.20)**
Conversando com uma pessoa sobre isto há algum tempo atrás, ela estava me dizendo que a esposa deve ser submissa e servir a todos de modo a conquitar o coração de todos da família do marido, e é assim que ela comanda. Bem…é interessante observar que quando estas mesmas pessoas dizem que, de acordo com a tradição, o homem é que deve mandar na esposa e na família, elas não pensam que isto se dará devido à sua gentileza e comportamento submisso! Também notei que há uma mulher casada na família dessa pessoa que, apesar de possuir todas as boas qualidades e estar sempre servindo a todos, ela não comdanda nada… este tipo de discurso é como aquele que diz que as mulheres são tão superiores ao marido, que o marido pode fazer qualquer coisa e elas têm que tolerar, devido à sua superioridade. Em outras palavras, isto significa concordar com uma afirmação para enganar as pessoas e, na verdade, agir de forma contrária!
“O hino do Rig Veda (10, 85.27) , a oração de casamento, indica os direitos da mulher como esposa. É falado à noiva sentada perto do noivo. Também fala de algumas outras quetões.
"Que você seja feliz (como esposa) no futuro e prospere com seus filhos aqui (no lar): tenha o cuidado de comandar sua família nesta casa (ou seja, exercite sua autoridade como a figura principal em sua casa). Seja unida fortemente (seja uma participante ativa) no casamento com este homem, seu marido. Que você, então, cheia de anos (por uma longa vida), dirija-se à sua companhia (ou seja, que as outras pessoas da casa te escutem, te obedeçam e se importem com o que você diz)." (Rig Veda: 10, 85.27)” ***

* SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women
** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/
*** ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

women and the family

2009-07-13T06:58:00.000-07:00

“The importance of women in the economic aspect of the family is fully emphasized and asks men to give the women the responsibility of looking after the family budget. (…) Maintianing family tradition and strengthening the spiritual affairs of the family is entrusted with the women.” *
VedAs never confine a woman to the house. Many brilliant women have reached out with their husbands and attained a spiritual status equal to or higher than that of their husbands , who are revered as Manthra dhrushtAs of the various Veda Manthrams . *
“Protector of children, having definite knowledge, worth thousands of prayers and impressing all directions, O women, you accept prosperity. O wife of deserving husband, teach your husband to enhance wealth. (Atharvaveda-Hindi Bhashya Part )
Also from the Atharvaveda, we have:
May this bride become the queen of the house of her husband and enlighten all. (2.36.3)
Oh woman! Utilize your vedic intellect in all directions of our home! (14.1.64)
Teach the husband ways of earning wealth (7.46.3)
“O bride! Reach the home of scholars and bring bliss and happiness by ruling your home. (Bhashya Part 2)
Hey wife! Become the queen and manager of everyone in the family of your husband. (14.1.20)**
Talking to someone about it some time ago, the person was telling me that the wife should be so submissive and serve everyone in such a way to conquer them all in the husband’s family, and that’s how she rules. Well… it is interesting to observe that when these same people say that according to the traditions the man is the one who has to rule over his wife and the family, then they don’t think it will happen due to his kindness and submissive behavior! I also had to note that there’s a woman with all the good qualities married in his family and, although she is always serving everyone, she clearly don’t rule anything… this kind of speech is like the one that says that women are so superior, that the husband can do anything and she has to tolerate, due to her superiority. In other words, it means to agree with a statement to fool people and, actually, do just the opposite!
“The Rig Veda hymn (10, 85.27) ,the wedding prayer , indicates the rights of a woman as wife. It is addressed to the bride sitting next to bridegroom. It touches upon few other issues as well.
"Happy be you (as wife) in future and prosper with your children here (in the house): be vigilant to rule your household in this home (i.e. exercise your authority as the main figure in your home). Closely unite (be an active participant) in marriage with this man, your husband. So shall you, full of years (for a very long life), address your company (i.e. others in the house listen to you, and obey and care about what you have to say)." (Rig Veda: 10, 85.27)” ***

* SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women
** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/
*** ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

Casamento infantil

2009-07-03T10:35:00.000-07:00

“Há muito pouca evidência de casamento infantil no Rig Veda. As garotas se casavam aos 16 anos ou mais, quando seu desenvolvimento físico estava completo. O casamento era solenizado logo após o casamento. Os rituais védicos pressupunham que o par que havia casado era crescido o suficiente para serem amantes, marido e esposa e pais de filhos (hinos de casamento 140 e 141). Isto mostra que a garota se casava após ter atingido a puberdade. Surya, filha de Surya (o Sol), se casou com Soma (a Lua), apenas quando se tornou jovem e ansiou por um marido.
O Rig-Veda (v 7, 9) se refere à jovens garotas que completam sua educação como brahmacharins e então recebem um marido. Os Vedas dizem que uma garota educada deve se casar com um homem igualmente educado: “Uma jovem filha solteira educada deve se casar com um noivo que, assim como ela, seja educado. Nunca pense em dar em casamento uma filha em idade muito jovem’” (RV 3.55.16).” *
"O casamento infantil, provavelmente, se tornou comum porque garotas entrando na puberdade eram sequestradas na idade média sem leis. Nenhuma das nossas escrituras sugerem que as garotas devam se casar quando ainda crianças. De fato, certa maturidade é esperada das mulheres que se casam. Como exemplo, temos este memorável sloka: “Oh noiva! Que você seja a Imperatriz de sua sogra, sogro, cunhadas e cunhados (irmãs e irmãos do noivo)." Que sua lei valha em sua casa.” Rigveda Samhita Parte -4, sukta 85, sloka 9712" **

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm
** Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm

child marriage

2009-07-02T14:46:00.000-07:00

“There is very little evidence of child (or infant) marriage in the Rig Veda. A girl was married at 16 or more years of age, when her physical development was complete. Marriage was solemnized soon after marriage. The Vedic rituals presuppose that the married pair was grown up enough to be lovers, man and wife, and parents of children (marriage hymn 140 and 141). These go to show that a girl was married after she attained puberty. Surya, the daughter of Surya (the Sun), was married to Soma (the Moon), only when she became youthful and yearned for a husband.
The Rig-Veda (v, 7, 9) refers to young maidens completing their education as brahmacharins and then gaining husbands. The Vedas say that an educated girl should be married to an equally educated man “An unmarried young learned daughter should be married to a bridegroom who like her is learned. Never think of giving in marriage a daughter of very young age’” (RV 3.55.16).” *
Child marriage, probably, became common because girls entering puberty were often kidnapped in the lawless middle ages. None of our scriptures suggests that girls should be married off when they are kids. Indeed a certain maturity is expected of women who are married. As an example, we have this remarkable sloka: “O bride! May you be like the empress of your mother-in-law, father-in-law, sisters-in-law and brothers-in-law (sisters and brothers of the groom). May your writ run in your house.” Rigveda Samhita Part -4, sukta 85, sloka 9712 **

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm
** Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm

mulheres que eram rishis

2009-06-26T11:25:00.000-07:00

Dos 407 sábios do Rig Veda, 21 são mulheres.
“Vários rishis eram mulheres. De fato, à várias delas é atribuída a autoria de muitos slokas nos Vedas. Assim, no Rigveda há uma lista de mulheres rishis. Algumas delas são: Ghoshsha, Godha, Vishwawra, Apala, Upanishad, Brahmjaya, Aditi, Indrani, Sarma, Romsha, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shashwati, Sri, Laksha, entre tantas outras. Na época védica as mulheres eram livres para viver em brahmacharya, assim como os homens, e se tornarem sannyasins. Há menções no Mahabharata de várias dessas sannyasins. Por examplo, Shrutavati, uma filha de Rishi Bhardwaj, permaneceu brahmacharini por toda a sua vida e entrou em profundo estudo dos Vedas. Shrimati, uma filha de Mahatma Shandilya, levou uma vida similar. Isto não era restrito apenas às sannyasins. Sulabha era uma autoridade nos Vedas e teve uma argumentação a respeito dos Vedas com o Rei Janaka (Janaka é como um título e é dito que há 19 janakas, sendo que o pai da Deusa Sita é um deles). Mesmo várias mulheres casadas eram conhecidas por serem autoridades reconhecidas em conhecimento védico. Há vários exemplos e não é possível mencionar todos eles. Minha única intenção aqui é mostrar que homens e mulheres tinham direitos iguais em tais assuntos. Deus deu o conhecimento dos Vedas ao coração das mulheres exatamente como o fez no caso dos homens. Como poderia Deus, que é a corporificação da bondade e justiça, discriminar entre homem e mulher dentre seus filhos?”*“Todo manthram védico tem um Rishi ou RishikA , Chandas e DevathA . Nós os invocamos antes da recitação dos mathrAs individuais dos diferentes VedAs . Cada um desses Rishis tem uma distinta esposa bem versada em conhecimento , AchAram e anushtAnam . Essas rishikAs ou Videntes têm um papel importante em SamaadhikaraNam. A esposa de YajnavalkyA e seu minucioso questionamento a seu marido deu nascimento a um grande Upanishad. Há abundantes referências às RishikAs no décimo Canto do Rg Vedam, além dos outros Cantos. LopamudhrA é uma dessas RishikA como a esposa de AgasthyA, conhecida por seu domínio do sânscrito e do tamil. O significado da palavra "LopamudhrA " é aquela que é toatalmente absorta em si mesma (i-e)., ela é uma das BrahmavAdhini RshikAs. Dois manthrAs do Rg Vedam ( Canto I.179.1-2) são atribuídos a ela .
RoamasA, a esposa de SvanyA , VisvavArA, pertencente à família Athri , AangirasI Sarasvathi da família Angirasa, ApAlA da família Athri , YamI Vaivasvathi , SraddhA , Vasukra pathni , GhOshA , SooryA , IndrANi , Urvasi , Sarama , Joohu , VagAmbhruNi e PoulOmi Sachi, são RshikAs bem conhecidas, que são associadas a ManthrAs individuais do Rg Vedam .” Os lares Sri Vaishnavite têm tais mulheres exemplares, que serviram silenciosamente como os exemplos vivos desses valores védicos e os valorizou como seu kula dhanams .”**

*Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’

women who were rishis

2009-06-24T11:59:00.000-07:00

Of the 407 sages of the Rig Veda, 21 are women.
“Many rishis were women. Indeed several of them authored many of the slokas in the Vedas. For instance in the Rigveda there is a list of women rishis. Some of these names are: Ghoshsha, Godha, Vishwawra, Apala, Upanishad, Brahmjaya, Aditi, Indrani, Sarma, Romsha, Urvashi, Lopamudra, Yami, Shashwati, Sri, Laksha and many others. In the Vedic period women were free to enter into brahmacharya just as men and become sannyasins. There is mention in the Mahabharata of many such sannyasins. For example, Shrutavati, a daughter of Rishi Bhardwaj remained a brahmacharini all her life and entered into deep study of the Vedas. Shrimati, a daughter of Mahatma Shandilya, led a similar life. This was not confined to sannyasins. Sulabha was an authority on the Vedas and entered into Vedic arguments with King Janaka (Janaka is like a title and there are known to be 19 such with the father of Goddess Sita being one of them). Even married women were known to be acknowledged authorities on the Vedas. There are many such examples and it is not possible to mention all of them. My only intention here is to indicate that men and women were granted equal rights in such matters. God provided the knowledge of the Vedas in the hearts of women just as He did in the case of men. How can God who is the embodiment of kindness, just and fair discriminate between man and woman among his own children?”*“Every Veda manthram has a Rishi or RishikA , Chandas and DevathA . We invoke them prior to the recitaion of the individual mathrAs of the different VedAs . Each of these Rishis have a distinguished wife well versed in scholarship , AchAram and anushtAnam . These rishikAs or Lady Seers took an important part in SamaadhikaraNam . YajnavalkyA's wife and her tight questioning of her husband gave birth to a great Upanishad . There are abundant reference to the RishikAs in the Tenth Canto of Rg Vedam besides the other Cantos . LopamudhrA is one such RishikA as the wife of AgasthyA , known for his command over Sanskrit and Tamil. The meaning of the word "LopamudhrA " is one , who is totaly absorbed in herself (i-e)., she is one of the BrahmavAdhini RshikAs.Two manthrAs of the Rg Vedam ( Canto I.179.1-2) are attributed to her .
RoamasA the wife of SvanyA , VisvavArA belonging to the Athri family , AangirasI Sarasvathi of Angirasa family , ApAlA of the Athri family , YamI Vaivasvathi , SraddhA , Vasukra pathni , GhOshA , SooryA , IndrANi , Urvasi , Sarama , Joohu , VagAmbhruNi and PoulOmi Sachi are well known RshikAs , who are revered and are associated with individual Rg Veda ManthrAs .” Sri Vaishnavite households have had such exemplary Women , who quietly served as the living examples of these Vedic Values and cherished them as their kula dhanams .”**

*Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’

viúva

2009-06-22T14:17:00.000-07:00

Como dissemos anteriormente, “o Rig-Veda não menciona em parte alguma a prática de se queimar ou enterrar viúvas com seus maridos mortos. O Rig Veda ordena que a viúva volte para sua casa, para viver com seu filhos e netos, e lhe confere o direito de ter as propriedades do seu falecido marido. O Rig Veda claramente aprova o casamento da viúva. Tal mulher não enfrentava condenação ou isolamento no lar ou na sociedade. Elas tinham direito à propriedade herdada do marido morto. Há riks abençoando a mulher e seu novo marido com progênie e felicidade. O Rig-Veda louva os deusesAshwin por protegerema as viúvas.(X.40.8).” De fato, o Rig Veda diz: "Oh mulher, levante-se e adote novamente a vida mundana. É inútil se deitar com este homem morto. Levante-se e se torne a esposa do homem que está segurando sua mão e que a ama. - Rig Ved 10/18/8

“O embaixador O P Gupta, IFS, fez uma excelente exposição sobre o status da viúva nos tempos do Rig Veda (http://sify.com/news/othernews/fullstory.php?id=13170729). De acordo com ele: Nenhum dos riks no Rig Veda pede que se queime ou enterre a esposa junto com o corpo do marido morto. Um conjunto de 14 Riks no décimo oitavo Mandala do décimo livro fala sobre o tratamento a ser dado às viúvas. Rik (X.18.8) é recitado pelo irmão do homem morto e por outros, pedindo que a viúva libere o corpo de seu marido para que seja cremado. O Rik também ordena à viúva que volte ao mundo dos vivos, retorne para sua casa, filhos e netos, “Levante, mulher, (e vá) para o mundo dos vivos; venha, este homem perto do qual você dorme está sem vida; você desfrutou deste estado de ser a esposa de seu marido, o pretendente que lhe levou pela mão.”

O rik também lhe confere total direito sobre a casa e propriedades do falecido marido. [Foi apenas no ano de 1995 que a Suprema Corte da Índia interpretou a Seção 14(1) do Ato de Sucessão Hindu que permitia que a viúva tivesse direitos completo como possuidora das propriedades que herdasse de seu falecido marido]. (…)

O Rik (x.18.8)abençoa a mulher em seu Segundo casamento com progênie e prosperidade nesta vida: Levante, Oh mulher, ao mundo dos vivos; você está ao lado deste que faleceu; venha! Para este que segura sua mão, seu Segundo esposo (didhisu) , você agora entrou em uma relação de esposa e marido.

No rik (X.18.9) o novo marido, enquanto leva a viúva como sua esposa, lhe diz: que nós comecemos uma nova vida de valor e força, tendo filhos e vencendo sobre todos os inimigos que nos assaltem.

AV(XVIII.3.4) abençoa a viúva para que tenha uma vida feliz com o atual marido: Oh inviolável ! (a esposa) segue o caminho dos sábios a sua frente e escolhe este homem (outro pretendente) como seu marido. O receba alegremente, e que vocês dois subam ao mundo de felicidade.”*

http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

the widow

2009-06-22T09:11:00.000-07:00

As we said before, “Rig-Veda does not mention anywhere about the practice of the burning or burial of widows with their dead husbands. Rig Veda commands the widow to return to her house, to live with her children and grand children; and confers on her the right to properties of her deceased husband. Rig Veda clearly approves marriage of the widow. Such women faced no condemnation or isolation in the household or society. They had the right to property inherited from the dead husbands. There are riks blessing the woman and her new husband, with progeny and happiness. Rig-Veda praises Ashwin gods for protecting widows.(X.40.8).”*. Actually, Rig Veda says: "O woman, get up and adopt the worldly life again. It is futile to lie with this dead man. Get up and become the wife of the man who is holding your hand and who loves you. - Rig Ved 10/18/8
“Ambassador O P Gupta, IFS has made an excellent presentation of the status of widows in Rig Vedic times (http://sify.com/news/othernews/fullstory.php?id=13170729 ). According to him: None of the riks in Rig Veda calls for the burning or burial of widow with body of her dead husband. A set of14 Riks in 18th Mandala of the 10th book deal with treatment of widows. Rik (X.18.8) is recited by the dead man’s brothers and others, requesting the widow to release her husband’s body for cremation. The Rik also commands the widow to return to the world of living beings, return to her home and to her children and grand children, “Rise, woman, (and go) to the world of living beings; come, this man near whom you sleep is lifeless; you have enjoyed this state of being the wife of your husband, the suitor who took you by the hand.”
This rik also, confers upon her full right on house and properties of her deceased husband. [It was only in the year 1995 the Supreme Court of India interpreted Section 14(1) of the Hindu Succession Act to allow Hindu widow full ownership rights over properties she inherits from her deceased husband]. (…)
Rik (x.18.8) blesses a woman at her second marriage, with progeny and prosperity in this life time::Go up, O woman, to the world of living; you stand by this one who is deceased; come! to him who grasps your hand, your second spouse (didhisu) ,you have now entered into the relation of wife to husband.
In rik (X.18.9) the new husband while taking the widow as his wife says to her: let us launch a new life of valor and strength begetting male children overcoming all enemies who may assail us.
AV(XVIII.3.4) blesses the widow to have a happy life with present husband ::O ye inviolable one ! (the widow) tread the path of wise in front of thee and choose this man (another suitor) as thy husband. Joyfully receive him and may the two of you mount the world of happiness.” *

*http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

influência da cultura estrangeira

2009-06-18T14:14:00.001-07:00

“Durante o periodo pós-Védico, a mulher perdeu a alta posição da qual antes gozava na sociedade. Ela perdeu um pouco de sua independência. Ela se tornou algo a ser protegido. O período após 300 A.C. testemunhou uma sucessão de invasões e o influxo de estrangeiros tais como os gregos, síntios, os partos, invasores da ásia central e outros. As desventuras políticas, as atrocidades da guerra seguidos por longos períodos de anarquia e a falta de lei tiveram um resultado desastroso na sociedade. Medo e insegurança assombravam as pessoas comuns e pais de família. Os filhos eram mais valorizados que as filhas devido à necessidade de mais guerreiros, de modo a se sobreviver às ondas de ataques. Também era preciso proteger as mulheres de sequestradores. Assim se tornou necessário reduzir a liberdade e os movimentos das mulheres. Casamentos precoces talvez fossem realizados como parte dessas medidas defensivas. A educação das meninas já não era mais prioridade. Os Sastras também foram comprometidos aceitando o casamento como substituto do Upanayanam e da educação. A negligência da educação, impondo a reclusão e a insegurança que aprisionou suas vidas, teve consequências desastrosasa sobre a estima e a posição das mulheres. A sociedade, por sua vez, se afundou em depravação.
As condições sociais deterioraram rapidamente durante o período medieval. Por cerca de 2000 anos, de 300 A.C. a 1.800D.C. - a verdadeira era das trevas da Índia - o desenvolvimento da mulher emperrou firmemente, embora ela fosse afetuosamente nutrida pelos pais, amada pelo marido e cuidada pelos filhos." *

"Se em vários lares as noivas são bem tratadas, isto não é culpa das tradições védicas (a qual, de fato, empondera enormemente a mulher), mas sim da decadência dessas tradições causadas pela nossa própria negligência e pelos ataques de culturas estrangeiras, que tradicionalmente tratavam as mulheres como subordinadas aos homens.
Bhishma Pitamaha, deitado em sua cama de flechas, pregou as filigranas do Sanatana Dharma a Yuddhisthira por 58 dias. Ele disse: “Oh governador da terra (Yuddhisthira), a linhagem na qual as filhas e noras são entristecidas devido a um mal tratamento, tal linhagem é destruída. Quando, devido ao seu pesar, essas mulheres amaldiçoam esses lares, eles perdem seu encanto, prosperidade e felicidade.” Mahabharata, Anushashanparva, Chapter 12, sloka 14. " **

"Agora é o tempo de acordar. As mulheres da Índia estão começando a ter oportunidades de estabelecer sua identidade e serem reconhecidas por seu potencial, talento e capacidades. Este é um bom recomeço. O processo deve melhorar tanto em termos de sua extenção quanto de sua qualidade. Os princípios ancestrais de oportunidades iguais de aprendizado e desenvolvimento, posições equânimes no local de trabalho e direito de seguir seu destino com honra – isso que guiou a sociedade védica deverá, logo, encontrar lugar em todos os segmentos da sociedade. Pode parecer que estamos pedindo a lua. Mas essa é a única opção se a Índia quiser sobreviver como nação." *

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm
**Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm

Foreign culture interference

2009-06-17T11:27:00.000-07:00

“During the post-Vedic period, woman lost the high status she once enjoyed in society. She lost some of her independence. She became a subject of protection.

The period after 300 B.C witnessed a succession of invasions and influx of foreigners such as the Greeks, the Scythians, the Parthian, the Kushans and others. The political misfortunes, the war atrocities followed by long spells of anarchy and lawlessness had a disastrous effect on the society. Fear and insecurity haunted the common people and householders. Sons were valued higher than the daughters because of the need for more fighting males, in order to survive the waves of onslaughts. It was also imperative to protect women from abductors. It therefore became necessary to curtail women’s freedom and movements’ .Early marriage was perhaps employed as a part of those defensive measures. The education of the girl child was no longer a priority. Sastras too compromised by accepting marriage as a substitute for Upanayanam and education. The neglect of education, imposing seclusion and insecurity that gripped their lives, had disastrous consequences upon the esteem and status of women .The society in turn sank into depravity.

The social conditions deteriorated rapidly during the medieval period.

For nearly 2000 years from 300 B.C. to A.D. 1800, truly the dark ages of India, the development of woman steadily stuttered though she was affectionately nurtured by the parents, loved by the husband and cared by her children." *

"If in many households brides are badly treated then this is the fault not of Vedic traditions (which in fact greatly empowered women), but the decay of these traditions caused by our own neglect and attacks by foreign cultures which traditionally treated women as being subservient to men.

Bhishma Pitamaha lay on his bed of arrows and preached the intricacies of Sanatana Dharma to Yuddhisthira for 58 days. He said: “O ruler of the earth (Yuddhisthira) the lineage in which daughters and the daughters-in-law are saddened by ill treatment that lineage is destroyed. When out of their grief these women curse these households such households lose their charm, prosperity and happiness.” Mahabharata, Anushashanparva, Chapter 12, sloka 14. " **

"Now, it is the time of reawakening. Women of India are beginning to get opportunities to establish their identity and be recognized for their potential, talent and capabilities. That is a good rebegining. The process must improve both in terms of its spread and quality. The ancient principles of equal opportunities for learning and development, equitable position in place of work and right to seek out her destiny, with honor; that guided the Vedic society must soon find a place in all segments of the society. It may sound like asking for the moon. But, that is the only option India has if it has to survive as a nation." *

* http://ssubbanna.sulekha.com/blog/post/2007/10/rig-veda-position-of-women-2-2.htm

**Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm

sati

2009-06-15T13:35:00.000-07:00

"O primeiro ponto a se entender a respeito de Sati é que a Deusa Sati, consorte do Senhor Mahadeva, a quem o nome desta prática se refere, não cometeu Sati na forma como é conhecido atualmente. Nos tempos modernos, sati deve ser realizado pela viúva na pira funerária de seu marido. O Senhor Mahadeva, consorte da Deusa Sati, é swayambhu, i.e., é nascido de si mesmo e não tem pais, é eterno e vive para sempre. Ele estava completamente vivo quando a Deusa Sati criou o yogagni que consumiu seu corpo. Apenas aquelas semelhantes à Deusa Sati têm os poderes espirituais de criar yogagni. O que tem sido praticado como Sati nos tempos recentes é puro e simple assassinato. Quando Rani Padmawati se matou, ela o fez para evitar cair nas mãos dos inimigos. Mas tantos homens já cometeram suicídio para evitar cair nas mãos de seus inimigos. Por que isto não é chamado Sati? Em nossas escrituras não há nenhum exemplo de mulheres se auto-imolando quando da morte de seus maridos. As três rainhas do Rei Dasratha eram viúvas mas nenhuma cometeu auto-imolação. Todas as esposas do Senhor Krishna eram viúvas, mas nenhuma cometeu auto-imolação. O Ramayana original, o Ramayana de Valmiki, não diz que a viúva de Meghnada cometeu auto-imolação. Isto é mencionado apenas nas versões posteriores, escritas na idade média e quando, provavelmente, garotas viúvas se matavam para evitar a desonra. Isto foi, mais tarde, exaltado ao status de boa prática religiosa pelos assim chamados pundits, que viram nesta prática a oportunidade de fazer alguns trocados rapidamente e também de modo duradouro, já que os santuários de sati se tornaram venerados pela população. Madri, viúva de Pandu, se auto-imolou na pira funerária de seu marido, mas ela o fez por sua própria vontade e, provavelmente, devido a um sentimento de culpa, já que o fato de os dois terem se unido em amor, de acordo com o Mahabharata, foi a causa da morte de Pandu. Assim, sejamos claros: Sanatana Dharma não defende nem santifica sati."*“Sati Pratha não é mencionado em parte alguma das escrituras Hindus. Não há nem sinal disto. Não há nenhum caso de alguma viúva ter sido queimada à força em nenhuma das nossas escrituras. Coisas novas sobre Sati Pratha começaram a aparecer apenas com o advento dos missionários cristãos na Índia. Eles, com sua missão de converter os miseráveis idólatras, i.e., hindus ao cristianismo, começaram a difamar o hinduísmo. Eles logo perceberam que os hindus eram inflexíveis, leais. Eles não se curvariam aos métodos traiçoeiros dos missionários cristãos. Eles então planejaram um novo modo de ter sua colheita. Eles decidiram difamar o hinduísmo perante os hindus, de modo a balançar sua crença no mesmo, bem como perante à comunidade global, de modo a justificar seus planos demoníacos de conversão. E, para isso, eles tinham um novo instrumento em mãos, ao qual o hinduísmo não tinha acesso. Este instrumento era a combinação do Sistema Educacional Moderno Britânico e a mídia recém nascida, i.e., a propaganda. (Como eles desenvolveram estes meios na Índia é um outro tópico, relaionado a Macaulay e vários outros e muito longo para ser discutido aqui). (…)‘Sati’ é um antigo termos sânscrito que significa uma mulher casta, que não pensa em nenhum outro homem a não ser seu marido. Os famosos exemplos são Sati Anusuiya, Savitri, Ahilya, etc. Nenhuma delas cometeu suicídio, o que dizer de serem queimadas à força. Então como elas são chamadas Sati? A palavra ‘Sati’ significa uma mulher casta, e isto não tem nenhuma relação com suicídio ou assassinato. O termo ‘Sati’ nunca foi acompanhado de ‘Pratha’. A frase ‘Sati Pratha’ foi uma invenção missionária cristã. Sati foi tirada da fonte citada acima e ‘Pratha’ foi tirada da prática de Johar’, (distorcendo-se o significado de ‘suicídio’ para ‘assassinato’) e o mito de ‘Sati Pratha’ nasceu para assombrar os hindus para sempre.Então, ‘Sati Pratha’ (na sua versão moderna de se queimar viúvas à força) não é culpa do hinduísmo, mas um crime do Islã. O Islã é o perpetrador do crime aqui e, o hinduísmo, é a vítima. É um crime conjunto do islã e do cristianismo. O crime do islã foi transposto para o hinduísmo (absolvendo o islã no processo)pela conivência histórica das forças anti-hindus (islã, cristianismo e marxismo).” **

* Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** Prabhat Varun - Sati Pratha and its origins - http://www.ivarta.com/columns/OL_060328.htm

Sati

2009-06-14T11:13:00.000-07:00

"The first point to realise about Sati is that Goddess Sati, consort of Lord Mahdeva, after whom the practice is named, did not commit Sati in the form that it is known today. In modern times sati is supposed to be committed by a widow on the funeral pyre of her husband. Lord, Mahadeva, consort of Goddess Sati, is swayambhu, i.e., is self-born and without parents and is eternal and lives forever. He was very much alive when Goddess Sati created yogagni which consumed Her body. Only the likes of Goddess Sati have the spiritual powers to create yogagni. What has been practised as Sati in recent times is just plain murder. When Rani Padmawati killed herself she did it to prevent herself from falling in the hands of the enemies. But then so many men have committed suicide to avoid falling in the hands of their enemies. Why isn’t this called Sati? In our scriptures there are hardly any instances of women self immolating themselves upon the death of their husbands. The three queens of King Dasratha were widowed but none committed self immolation. All the wives of Lord Krishna were widowed, but none committed self immolation. The original Ramayana, the Valmiki Ramayana, does not say that the widow of Meghnada, committed self immolation. This is mentioned only in later versions which were written during the middle ages and when, probably, widowed girls killed themselves to avoid facing dishonour. This was later exalted to the status of a good religious practice by so-called pundits who saw, in this practice, the opportunity to make bucks, quick as well as sustained as sati shrines became venerated among the population. Madri, widow of Pandu, did self immolate herself on her husband’s funeral pyre but she did this of her own volition and, probably out of a sense of guilt, since their coming together in love, according to the Mahabharata, was the cause of Pandu’s death. Hence, let us be clear: Sanatana Dharma does not advocate or sanctify sati."*
“Sati Pratha is nowhere mentioned in Hindu scriptures. Not a hint of it. There is no case of forceful widow burning in any of our scriptures. News about Sati Pratha started surfacing only with the advent of Christian Missionaries in India. They with their mission of converting the wretched idolaters, i.e., Hindus to Christianity started slandering Hinduism. For they quickly perceived that Hindus were an unyielding, staunch lot. They would not yield to the treacherous methods of Christian Missionaries. So they devised a new way for accomplishing their Harvest. They decided to slander Hinduism in front of Hindus, so as to shake their belief in it, and also in front of global community so as to justify their demonic agendas of Conversion. And for that they had a new tool in their hands to which Hindus had no access. This tool was the combined institution of Modern British Education System and the newly born media, i.e., the propaganda machine. (How they developed these mediums in India is another topic, related to Macaulay and many others and too long to be discussed here). (…)
‘Sati’ is an ancient Sanskrit term, meaning a chaste woman who thinks of no other man than her own husband. The famous examples are Sati Anusuiya, Savitri, Ahilya etc. None of them committed suicide, let alone being forcible burned. So how is that that they are called Sati? The word ‘Sati’ means a chaste woman, and it has no co-relations with either suicide or murder. The term ‘Sati’ was never accompanied by ‘Pratha’. The phrase, ‘Sati Pratha’ was a Christian Missionary invention. Sati was taken form the above quoted source and ‘Pratha’ was taken from the practice of Johar’, (by distorting its meaning from ‘suicide’ to ‘murder’) and the myth of ‘Sati Pratha’ was born to haunt Hindus forever.
So ‘Sati Pratha’ (in its modern avatar of forcible widow burning) is not a fault of Hinduism but a crime of Islam. Islam is the perpetrator of crime here, and Hinduism, the victim. It is a joint crime of Islam and Christianity. The crime of Islam was transposed on Hinduism (absolving Islam in the process) by the historical connivance of anti-Hindu forces (Islam, Christianity and Marxism).” **

* Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** Prabhat Varun - Sati Pratha and its origins - http://www.ivarta.com/columns/OL_060328.htm

As mulheres no Rg Veda

2009-06-12T13:38:00.000-07:00

Há vários hinos no Rig Veda que indicam o alto status conferido à mulher na sociedade védica. RV (10.27.12) afirma explicitamente que a prática da mulher escolher seu prórpio marido estava em voga. O hino (10.85), o hino de casamento, explicitamente afirma que a nora deve ser tratada como uma rainha, sāmrajni, por todos os membros da família, especialmente pela sogra, marido e sogro. Veja o texto abaixo onde a noiva é encorajada a se dirigir à assemléia;
10.85.26: . . . . Se torne a senhora do lar; a governante da casa, você falará à assembléia religiosa.
Receber o pedido de se dirigir à assembléia era considerada uma grande honra pela maioria dos sábios. Assim, a afirmação de que "as mulheres eram oprimidas na sociedade hindu mesmo nos tempos védicos'', que é feita oralmente e em escritos populares por algumas pessoas modernas, é nada além da mais pura falsidade. Algumas citações dadas pelos críticos são do período dos sūtras , que são dois mil anos mais novos que o Rig Veda. Naturalmente esses críticos suprimem as citações que falam do alto status da mulher na sociedade do período do Rig Veda e dos Upanishads.
Mesmo hoje em dia, algumas pessoas ortodoxas negam às mulheres o direito de cantar os Vedas. No entanto, elas não consegum citar nenhuma escritura de autoridade que apóie essa sua visão. Não é que qualquer livro em sânscrito possa ser aceito como uma escritura ou revelação divina. Quando o famoso poeta, erudito em sânscrito e guia espiritual Vāsishta Gaņapati Muni, o mais proeminente discípulo de Sri Ramaņa Maharshi, desafiou esses ortodoxos a darem evidências que provassem suas afirmativas, nenhuma evidência apareceu.

-No Rg Veda a mulher é chamada:
1. Aditi, porque não é dependente (Nirukta, 4/22)
2. Aghnyā, porque ela não deve ser machucada (Y.V. 8/43)
3. Bŗhatī, porque ela tem o coração grande (Y.V. 11/64)
4. Chandrā, porque ela é feliz (Y.V. 8/43)
5. Devakāmā, porque é piedosa. (A.V. 14/1/47)
6. Devī, porque é divina (A.V. 14/1/45, Y.V. 4/23)
7. Dhruvā, porque é firme (Y.V. 11/64)
8. Havyā, porque ela merece ser invocada (Y.V. 8/43)
9. Idā, porque ela é adorável (Y.V. 8/43)
10. Jyotā, porque ela ilumina, é brilhante (Y.V. 8/43)
11. Kāmyā, porque é amável (Y.V. 8/43)
12. Kshamā, porque é tolerante/indulgente /paciente (A.V. 12/1/29)
13. Mahī, porque é grandiosa (Y.V. 8/43)
14. Menā, porque merece respeito (Nirukta 3/21/2)
15. Nārī, porque não tem inimizade para com ninguém (A.V. 14/1/59)
16. Purandhih, porque é munificente, liberal (Y.V. 22/22)
17. Rantā, porque é amável (Y.V. 8/43)
18. ŗtāvarī, ŗtachit, porque é a preservadora / semeadora da verdade (R.V.2/41/18)
19. Sanjayā, porque é vitoriosa (R.V. 10/159/3)
20. Sarasvatī, porque é erudita (Y.V. 20/84)
21. Simhī, porque é corajosa (Y.V. 5/12)
22. Shivā, porque é benevolente (A.V. 14/1/64)
23. Shivatamā, porque é a mais nobre (R.V. 10/85/37)
24. Strī, poque é modesta (R.V. 8/33/9, Nirukta 3/21/2)
25. Subhagā, porque é afortunada (Y.V. 8/43)
26. Subhdhā, porque tem conhecimento (A.V. 14/2.75)
27. Sumangalī, porque é auspiciosa (A.V. 14/2/26)
28. Sushevā, porque é agradável (A.V. 14/2/26)
29. Suvarchā, porque é explêndida (A.V. 14/4/47)
30. Suyamā, porque é auto-disciplinada (A.V. 14/2/18)
31. Syonā, porque é nobre (A.V. 14/2/27)
32. Vīriņī, porque é mãe de filhos corajosos (R.V. 10/86/9, 10)
33. Vishrutā, porque é erudita (Y.V. 8/43)
34. Yashasvatī, porque é gloriosa (R.V. 1.79.1)
35. Yoşhā, porque está misturada com o homem, ela não está separada (Nirukta 3/15/1)
[Indian Feminism in Vedic perspective, por Shashi Prabha Kumar Reader, Univ. de Delhi, Delhi 110007; Journal of Indian studies, Vol. 1, 1998]

- Mulheres ŗşhis (ŗşhikā) no Rig Veda Samhitā
(um ou mais mantras foram revelados a cada ŗşhikā)
aditi - 4.18
aditirdākshāyaņi - 10.72
apālā ātreyī - 8.91
indrāņī - 10.86
ūrvashī - 10.85
godhā - 10.134
goshā kākshīvatī - 10.39, 10.40
juhūrbramhajāyā - 10.109
tvaşhţa garbhakartā - 10.184
dakshiņā prājāpatyā - 10.107
yamī - 10.154
yamī vaivasvatī - 10.10
rātrīrbhāradvājī - 10.127
lopāmudrā - 1.171
vasukrapatnī - 10.28
vagāmbhŗņī - 10.125
vishvavārā ātreyi - 5.28
sashvatyāņgīrasī - 8.1
shradhdā kāmāyāni - 10.151
shachī paulomi - 10.159
sarparājnī - 10.189
sikatā nivāvari- 9.86
sūrya savitrī - 10.85
romashā - 1.126
saramā devashunī - 10.108
shikhandinyava psarasau kāshyapan - 9.104
jaritā sharņgah - 10.142
sudītīrangirasah - 8.71
indra mataro - 10.153

http://www.vedah.com/org2/literature/essence/women_&_rishikas.html

women in Rg Veda

2009-06-11T13:29:00.000-07:00

There are numerous hymns in the Rig Veda indicating the high status accorded to women in the vedic society. RV (10.27.12) explicitly states that the practice of a lady choosing her own husband was in vogue. The hymn (10.85), the marriage hymn, explicitly states that the daughter-in-law should be treated as a queen, sāmrajni, by all the family members especially the mother-in-law, husband, father-in-law. See the text below where the bride was exhorted to address the assembly;
10.85.26: . . . . Become the house-hold's mistress; Ruler of the home, you will address the religious assembly.
To be asked to address the assembly was regarded as an honour by most of the sages. Thus the statement that, "women were oppressed in Hindu society even from the vedic times'', made orally and in popular writings by some moderns is nothing but patent falsehood. Some of the quotations given by these critics are from the period of the sūtra books which are dated more than two thousand years later than the Rig Veda. Naturally these critics suppress quotations which speak of the high status of women in the society of Rig Vedic period and the period of Upanishads.
Even today, some orthodox persons deny the right of chanting the Veda to women. However, they cannot cite any authoritative scripture to support their views. Any book in Sanskrit cannot be accepted as a scripture or divine revelation. When the famous poet, Sanskrit scholar and spiritual savant, Vāsishta Gaņapati Muni, the foremost disciple of Sri Ramaņa Maharshi, challenged these orthodox persons to provide evidence to support their claims, no evidence was forth coming.

- Woman is designated as:
1. Aditi, because she is not dependent (Nirukta, 4/22)
2. Aghnyā, for she is not to be hurt (Y.V. 8/43)
3. Bŗhatī, for she is large hearted (Y.V. 11/64)
4. Chandrā, because she is happy (Y.V. 8/43)
5. Devakāmā, since she is pious. (A.V. 14/1/47)
6. Devī, since she is divine (A.V. 14/1/45, Y.V. 4/23)
7. Dhruvā, for she is firm (Y.V. 11/64) ā
8. Havyā, because she is worthy of invocation (Y.V. 8/43)
9. Idā, for she is worshippable (Y.V. 8/43)
10. Jyotā, because she is illuminating, bright (Y.V. 8/43)
11. Kāmyā, because she is lovable (Y.V. 8/43)
12. Kshamā, for she is tolerant/indulgent /patient (A.V. 12/1/29)
13. Mahī, since she is great (Y.V. 8/43)
14. Menā, because she deserves respect (Nirukta 3/21/2)
15. Nārī, for she is not inimical to anyone (A.V. 14/1/59)
16. Purandhih, for she is munificent, liberal (Y.V. 22/22)
17. Rantā, because she is lovely (Y.V. 8/43)
18. ŗtāvarī, ŗtachit, for she is the preserver / forester of truth (R.V.2/41/18)
19. Sanjayā, since she is victorious (R.V. 10/159/3)
20. Sarasvatī, since she is scholarly (Y.V. 20/84)
21. Simhī, since she is courageous (Y.V. 5/12)
22. Shivā, for she is benevolent (A.V. 14/1/64)
23. Shivatamā, since she is the noblest (R.V. 10/85/37)
24. Strī, since she is modest (R.V. 8/33/9, Nirukta 3/21/2)
25. Subhagā, because she is fortunate (Y.V. 8/43)
26. Subhdhā, for she is knowledgeable (A.V. 14/2.75)
27. Sumangalī, since she is auspicious (A.V. 14/2/26)
28. Sushevā, for she is pleasant (A.V. 14/2/26)
29. Suvarchā, since she is splendid (A.V. 14/4/47)
30. Suyamā, since she is self - disciplined. (A.V. 14/2/18)
31. Syonā, for she is noble (A.V. 14/2/27)
32. Vīriņī, since she is mother of brave sons (R.V. 10/86/9, 10)
33. Vishrutā, since she is learned (Y.V. 8/43)
34. Yashasvatī, for she is glorious (R.V. 1.79.1)
35. Yoşhā, because she is intermingled with man, she is not separate (Nirukta 3/15/1)
[Indian Feminism in Vedic perspective, by Shashi Prabha Kumar Reader, Univ. of Delhi, Delhi 110007; Journal of Indian studies, Vol. 1, 1998]

- Women ŗşhis (ŗşhikā) in the Rig Veda Samhitā
(one or more mantra was revealed to each ŗşhikā)
aditi - 4.18
aditirdākshāyaņi - 10.72
apālā ātreyī - 8.91
indrāņī - 10.86
ūrvashī - 10.85
godhā - 10.134
goshā kākshīvatī - 10.39, 10.40
juhūrbramhajāyā - 10.109
tvaşhţa garbhakartā - 10.184
dakshiņā prājāpatyā - 10.107
yamī - 10.154
yamī vaivasvatī - 10.10
rātrīrbhāradvājī - 10.127
lopāmudrā - 1.171
vasukrapatnī - 10.28
vagāmbhŗņī - 10.125
vishvavārā ātreyi - 5.28
sashvatyāņgīrasī - 8.1
shradhdā kāmāyāni - 10.151
shachī paulomi - 10.159
sarparājnī - 10.189
sikatā nivāvari - 9.86
sūrya savitrī - 10.85
romashā - 1.126
saramā devashunī - 10.108
shikhandinyava psarasau kāshyapan - 9.104
jaritā sharņgah - 10.142
sudītīrangirasah - 8.71
indra mataro - 10.153
(The list is not exhaustive)

http://www.vedah.com/org2/literature/essence/women_&_rishikas.html

importância das mulheres de acordo com as escrituras

2009-06-07T12:44:00.001-07:00

No Manusmrit é dito: “As mulheres são dignas de adoração. Elas são a sorte do lar, a lamparina da iluminação para todos no lar. Elas trazem consolo à família e são parte integral do dharma na vida. Até mesmo o paraíso está sob o controle das mulheres. Os deuses residem nos lares onde as mulheres são adoradas e, nos lares onde as mulheres são consideradas de menor importância, todos os esforços para se avançar são em vão.” (Manusmriti 3-56). "É difícil imaginar que o mesmo Manu que escreveu esta passagem escreveria também passagens denegrindo as mulheres em outras partes do Manusmriti. Certamente, já que ele deve guiar a conduta da sociedade hindu, o Manusmriti seria um candidato natural a ser distorcido – pelos pundits, para servir aos seus estreitos fins egoístas e pelos poderes coloniais para denegrir a cultura e a sociedade hindu. Esta prática continua até hoje." * "O famoso verso de uma das escrituras hindus diz, “Matru devo bhavah” – Reverencie sua mãe como se fosse Deus."** Vemos na Índia muitas pessoas mostrando respeito à sua mãe, mas ainda assim várias vezes elas não parecem entender a importância da maternidade. Elas mostram respeito às suas mães, mas se esta é tratada como uma escrava pela família de seu pai, elas dizem que está tudo bem, pois esta é sua "cultura". De fato, não é raro ver que não há um respeito real... Além disso, se um homem, por exemplo, realmente entende a importância da mãe e da maternidade, ele irá respeitar também a mãe de seus próprios filhos, se não, isto é a apenas uma hipocrisia. A pessoa que realmente respeita sua mãe devido ao entendimento de sua importância, respeitará também todas as outras mães e mulheres. Também não é difícil ver na Índia homens que respeitam suas mães e estão prontos para fazer qualquer coisa por elas e defender seus direitos, mas não parecem ter nenhum problema em considerar que a mãe de sua esposa não tem esses mesmos direitos ou que não tem direito algum, já que para algumas pessoas apenas a família do homem importa. Deste modo, a adoração à mãe e à maternidade se torna apenas uma forma do homem reforçar o domínio de sua própria família usando a assim chamada importância de sua mãe."É importante observar que quando Deus é adorado como ‘Casal Divino’ pelos hindus, o nome feminino sempre precede o masculino. Assim, dizemos que estamos adorando ‘Sita-Ram’, ‘Radhe-Shyam’, ‘Uma-Mahesh’ ou ‘Shri Vishnu’ e por aí vai." ** Hoje em dia é comum vermos os casais hindus andando pelo rua com o homem andando na frente e a mulher atrás, assim como o fazem os muçulmanos. Isto não é prático para a proteção das mulheres nem tem qualquer conexão com a cultura hindu. Temos mesmo descrições de Parvati sentada no colo de Siva enquanto este dava seu darsan. Em várias outras passagens das escrituras descreve-se algum casal divino em que o homem e a mulher chegam, lado a lado. E mesmo neste exemplo da maneira como falamos os nomes das divindades, o feminino vem na frente. Então, qual o sentido das esposas andando atrás dos seus maridos nas ruas?
“Os (…) VedAs (…) indicam o importante papel da mulher em construir uma sociedade justa e estável ." *** Infelizmente mesmo esta afirmação é tantas vezes usada erroneamente. Podemos ouvir as pessoas dizerem que as mulheres são tão boas e fortes, tão superiores e que têm um papel tão importante de manter a família unida, etc, que elas têm que tolerar tudo! "A passagem Satapatha BrahmaNA afirma abertamente que apenas as mulheres cumprem o propóstio da vida humana. Isso mostra o aspecto divino das mulheres e declara que as mulheres são a corporificação de Sri Devi (SriyA vA yEthath rUpam yathA patnaya:). As mulhres modernas podem não estar familiarizadas com o alto status dado às mulheres em nosso mundo religioso e suas escrituras. Ao contrário da crença popular de que os Vedas negam a liberdade às mulheres, eles ressaltam o dever subjacente e OS DIREITOS das MULHERES , enquanto foca a estabilidade da família como uma unidade que, então, fortalece a sociedade.(…)As obrigações védicas são reconhecidas como Samana (igualmente móveis ), já que homens e mulheres se movem livremente na sociedade realizando seus deveres complementares. (…)" ***
O Atharvaveda diz: “Oh mulher, você nos confere riqueza e prosperidade. (Atharvaveda-Hindi Bhashya Part 1, Autor: Kshemkarandas Trivedi, Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi, pág. 804)” **** “Assim também em vários outros mantras a mulher tem sido apresentada como alguém que desempenha um papel essencial na família e como esposa. Similarmente é também mencionado nos Vedas que tem sido dado a ela lugares de liderança em trabalhos sociais, organizações governamentais e comandando a nação. (Book: Vagambhraniya, Author: Dr Priyamvada Vedbharti)” ****

* - Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm ** Chinmay Bajekal - Vedism and modern ideals - http://www.ivarta.com/columns/OL_050116.htm *** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’ **** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/

Importance of women

2009-06-07T11:08:00.000-07:00

In Manusmrit it is said: “Women are worthy of worship. They are the fate of the household, the lamp of enlightenment for all in the household. They bring solace to the family and are an integral part of dharmic life. Even heaven is under the control of women. The gods reside in those households where women are worshipped and in households where women are slighted all efforts at improvement go in vain.” (Manusmriti 3-56). "It is hard to imagine that the same Manu who wrote this passage would write the passages denigrating women in other parts of the Manusmriti. Indeed, since it is supposed to guide the conduct of Hindu society the Manusmriti would be a natural candidate for distortion – by the pundits to serve their narrow selfish ends and by the colonial powers to denigrate Hindu culture and society. This practice continues to this day." * "The famous verse from one of the Hindu scriptures say, “Matru devo bhavah” – Revere your mother as God."** We see a lot of people showing respect to their mother, but still so many times they seem not to understand the importance of motherhood. They show respect to their mother, but if she is treated like a slave by their father's family, they will say it's ok, since it is their "culture". Actually, it is not rare to see no real respect... Besides, if a man, for example, really understands the importance of the mother and the motherhood, he will respect also the mother of his own children, otherwise, it is just a hypocrisy. The person who really respects his/her mother due to the understanding of her importance, will respect also all the other mothers and all the other women. It is also not difficult to find in India men who respect their mother and is ready to do anything for her and defend her rights, but they don't seem to have any problem in considering that their wife's mother don't have any of these same rights or just don’t have any rights at all, since for some people only the man's family matters. This way, the worshiping of mother and motherhood become just a way for man to reinforce the dominance of their own family using the so-called importance of their mother.

"It is important to note that when God is worshipped as ‘Divine Couple’ by Hindus, the name of the feminine typically precedes that of masculine. For instance, we say that we are worshipping ‘Sita-Ram’, ‘Radhe-Shyam’, ‘Uma-Mahesh’ or ‘Shri Vishnu’ and so on." ** In this case again, it doesn't seem that men are more important than women... Nowadays it is common to see hindu couples walking on the street, the man walking in the front and women walking after them, just like muslims. That is not practical for women’s protection and has no relation with the hindu culture. We even have descriptions of Parvati seated on Siva’s lap when he was giving darsan. In several other parts of the scriptures it is described some divine couple and we have the man and the woman coming side by side. And also in this exemple about the way we say the names of the divinities, the female comes first. So what’s the sense in a wife walking after her husband in the streets?
“The (…) VedAs (…) point out the important role of women in building a fair , stable and just scoiety ." *** Unfortunately, even that statement is so many times misused. We can listen to people saying that women are so good and strong, so superior to men, and that they have such an important role in keeping the family together, etc, that they have to tolarate everything!
"Satapatha BrahmaNA passage states unblushingly that only woman fulfills the purposes of human life. It extolls the divine aspect of women and declares that women are the embodiment of Sri Devi (SriyA vA yEthath rUpam yathA patnaya:). The modern women may not be familiar with the high status given to women in our religious world and its scriptures. Contrary to the popular belief that VedAs deny freedom to women , it stresses the underlying duty and THE RIGHTS of WOMEN , while focusing on the stability of the family as a unit , which then strengthens the society.(…)The Vedic obligations are recognized as SamAna (equally moving ) , since married men and women move freely in society in pursuit of their complimentary duties. (…)" ***

The Atharvaveda says: “O woman, you provide us wealth and prosperity. (Atharvaveda-Hindi Bhashya Part 1, Author: Kshemkarandas Trivedi, Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, Delhi, Page 804)” **** “Like wise in so many other mantras a woman has been presented to play an essential role in family and as wife. Similarly she has been given the lead stage in society works, in governmental organizations, and for ruling the nation is also mentioned in Vedas. (Book: Vagambhraniya, Author: Dr Priyamvada Vedbharti)” ****
* - Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm

** Chinmay Bajekal - Vedism and modern ideals - http://www.ivarta.com/columns/OL_050116.htm

*** SriPedia - http://www.ibiblio.org/sripedia/cgi-bin/kbase/Vedas/Women’

**** Agniveer – Women in Vedas - http://agniveer.com/vedas/women-in-vedas/

uma mulher inteligente que prega

2009-06-04T09:33:00.001-07:00

No Srimad Bhagavatam (8.22.18-“19) temos a história de Bali Maharaj. Quando ele é preso por Visnu, acontece o seguinte: “(…)O Rei Parīkṣit, o Senhor Brahmā então começou a falar à Suprema Personalidade de Deus; suas palavras podiam ser ouvidas por Prahlāda Mahārāja, que, ali perto, permanecia de mãos postas. Mas a casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa e pesarosa ao ver que seu esposo estava preso, imediatamente ofereceu reverências ao Senhor Vāmanadeva [Upendra]. De mãos postas, ela falou as seguintes palavras.” A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada observa aqui que, “Embora o Senhor Brahmā estivesse falando, ele teve que parar porque a esposa de Bali Mahārāja, Vindhyāvali, que estava muito aniosa e temerosa, queria dizer algo.”Então vemos que a esposa de Bali tinha direito de se colocar e ela era não apenas ouvida, como também o próprio Senhor Brahma se calou quando ela começou a falar. Srila Prabhupada explica no verso seguinte: “A esposa de Bali Mahārāja, que era muito inteligente, apoio a prisão de seu marido e o acusou de não ter inteligência porque ele se disse proprietário da propriedade do Senhor. (…)Assim, Vindhyāvali, a inteligente esposa de Bali Mahārāja, orou para que seu marido fosse solto, pela misericórida sem causa do Senhor.” (S.B. 8.22.20). Nesta história temos um exemplo das escrituras de uma mulher que vê os erros de seu marido e prega a respeito, dizendo qual deveria ser o comportamento correto. Sua inteligência é glorificada e, no verso, ela dá grandes conselhos sobre religião.

an intelligent preacher woman

2009-06-04T07:46:00.000-07:00

In Srimad Bhagavatam (8.22.18-“19) we have Bali Maharaj’ story. When he’s arrested by Visnu, the following happens: “(…)O King Parīkṣit, Lord Brahmā then began to speak to the Supreme Personality of Godhead, within the hearing of Prahlāda Mahārāja, who stood nearby with folded hands. But Bali Mahārāja's chaste wife, afraid and aggrieved at seeing her husband arrested, immediately offered obeisances to Lord Vāmanadeva [Upendra]. She folded her hands and spoke as follows.” A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada notes here that “Although Lord Brahmā was speaking, he had to stop for a while because Bali Mahārāja's wife, Vindhyāvali, who was very agitated and afraid, wanted to say something.” So we see that Bali’s wife had her right to speak, and she was not only listened but actually Brahma even stoped talking once she started talking. Srila Prabhupada, in the next verse, explains: “Bali Mahārāja's wife, who was most intelligent, supported the arrest of her husband and accused him of having no intelligence because he had claimed proprietorship of the property of the Lord. (…)Thus Vindhyāvali, Bali Mahārāja's intelligent wife, prayed that her husband be released, by the Lord's causeless mercy.” (S.B. 8.22.20). In this story we have an example from the scriptures of a woman who can see her husband’s mistake and preaches about that, telling the right behavior that should be adopted. Her intelligence is glorified and, in the verse, she gives great advices about religion.

a verdadeira cultura indiana

2009-05-31T10:40:00.000-07:00

Este é um lugar para compartilhar as coisas sobre as quais tenho lido que dizem respeito à posição da mulher na sociedade atual e, especialmente, nos velhos tempos e tradições. Embora a maior parte dessas antigas tradições pareçam ser muito machistas agora, se nos aprofundarmos, poderemos ver que elas sofreram muitas mudanças e que, de fato, em sua essência, sempre glorificaram as mulheres. Falarei mais sobre a cultura védica / indiana, mas tamém falarei sobre outras tradições. Será ótimo se pudermos compartilhar nosso conhecimento sobre este tópico. Tentarei sempre escrever em inglês e, então, escrever a mesma coisa em português. Por favor, faça seus comentários, se inscreva e, caso tenha um artigo ou algo para ser publicado, mande para krdevidasi@gmail.com. Vamos lá então...

Este é o primeiro post que coloco aqui sobre as mulheres nas escrituras. Falarei sobre algo que venho pesquisando já há algum tempo. Falarei sobre as escrituras indianas antigas.
É muito interessante notar que, atualmente, na Índia, temos basicamente dois grupos. O primeiro grupo pensa que as escrituras são obsoletas e, assim, não devem ser seguidas hoje em dia. Ele não está interessado em conhecê-las ou seguí-las. Ou essas pessoas são ateístas ou participam de alguns rituais feitos pela família sem realmente entendê-los, mas apenas por participar, como um costume social. Também achamos neste grupo aqueles que preferem a cultura occidental, sua música, filmes e estilo de vida. No segundo grupo, por outro lado, temos aqueles que querem resgatar seu hinduísmo, ou querem perpetuar sua cultura hindu, seguindo aquilo que viram acontecer em suas famílias ou aquilo que sabem sobre as escrituras. Mas vemos que, embora sigam veementemente algumas partes das escrituras, eles não seguem outras. Podemos ver que eles estão ansiosos em seguir as partes das escrituras que reforçam sua própria posição superior ou qualquer outra coisa que esteja de acordo com seu interesse, mas não estão muito interessados em seguir as partes, por exemplo, que aconselham austeridades como acordar cedo, jejuar ou ver todas as mulheres como sua própria mãe. Várias vezes eles não podem citar as escrituras, mas apenas justificar suas attitudes dizendo que estão seguindo as “tradições”, nem mesmo que fazem parte das escrituras... Mas a questão é: que tradições são essas? Aqueles que se dizem verdadeiros hindus estão seguindo tradições que, geralmente, não estão nas escrituras hindus. A maioria delas existe devido à influência muçulmana, cristã ou devido às mudanças feitas por estrangeiros que, na verdade, queriam destruir essa mesma cultura hindu. Dentro todos os comportamentos não-hindus que vemos atualmente existindo sob a bandeira do hinduísmo, encontram-se as frases feitas, pensamentos e atitudes com relação às mulheres. E vemos isto da parte da maioria dos homens e… mulheres!
Como a verdadeira tradição hindu vem das escrituras, não iremos nem considerar nada que seja chamado “tradição” apenas, quando isto na verdade significa “o que todos têm feito por algum tempo na Índia”. Já que, por algum tempo, tem-se matado milhares de bebês do sexo feminino, tem-se torturado garotas e suas famílias por causa de dote, etc, aceitar que algumas coisas fazem parte da “tradição” indiana só porque elas têm ocorrido já por algum tempo, é também aceitar que estese crimes são a tradição indiana, e não podemos concordar com isto. Então, devemos considerar e aceitar como tradição indiana apenas aquilo que vem das escrituras indianas.
Agora surge outro problema. Podemos confiar em tudo o que é dito nas escrituras? Tantas coisas são justificadas como sendo parte das escrituras, mas estas coisas estão lá realmente?
Raghbendra Jha escreveu: “Há algo inerentemente errado com o modo como o Sanatana dharma ou a cultura hindu trata a feminilidade? Se formos pelos comentários de alguns textos tais como o Manusmriti, seríamos levados a pensar que este é o caso, certamente. No entanto, a autoridade última e única das práticas do Sanatana dharma são os quatro Vedas. (...) Nossa vasta literatura religiosa foi poluída pelo comportamento hipócrita e intenções egoístas de alguns assim chamados pundits (o Matsyapurna diz que estas pessoas são rakshas nascidos na Kaliyuga em famílias de brahmanas) e pelos séculos de domínio das forças coloniais. É provável que o Manusmriti nos tenha afetado. Isto fica evidente em algumas passagens do Manusmriti. *
É claro que a maior parte dos hindus não quer discutir este fato. Ou eles se sentem muito confortáveis com o modo como as coisas estão agora, ou são muito preguiçosos para pensar sobre isto, ou não têm a inteligência para fazer tais perguntas.
“Os hindus, tendo sido oprimidos por séculos, desenvolveram uma mentalidade de escravidão mental com relação ao seu opressor de longa data, o islã. Então, agora, mesmo quando os hindus se colocam contra o Islã, eles o fazem timidamente, defensivamente e com a culpa de alguns crimes hipotéticos imaginados, para seu desgosto, para eles por seus inimigos. Eles ainda não conseguem pensar livremente, analisar a história objetivamente e reconhecer a verdadeira natureza do Hinduísmo, i.e., Dharma. Mas, se eles quiserem regenerar o Dharma, a Verdade e a Bondade, então terão que ver a história sob sua verdadeira luz, com Coragem, Decisão e Objetividade. Apenas então poderão redescobrir seu Dharma e fazer algo por sua geração.” ** De fato, muitos hindus falam contra o Islã, mas estão felizes em viver de um modo que vem do Islã, acreditando ou fingindo acreditar que isto é parte de sua cultura hindu.
Espero que os hindus acordem deste estado e comecem a pensar sobre o modo como as coisas estão acontecendo agora e possam ver a necessidade de mudança para que sua verdadeira cultura possa sobreviver, mesmo que isto signifique questionar, ver seus erros e adotar uma attitude desconfortável, já que é diferente. E acredito que isto não tem a ver apenas com os hindus. Trata-se de sanatana-dharma, e sanatana-dharma é para todos, não apenas para os nsacidos na Índia. Com esta cultura podemos aprender a viver melhor neste mundo e no outro, nesta vida e nas próximas.
Como diz o Rigveda, parte 2, sukta 18, verso 3259: “Este dharma é sanatana (atemporal). Todos os deuses e humanos nasceram neste dharma e progrediram nele. Por favor, não destrua nossa grande Mãe que tem sido a pedra fundamental de sua génese e existência.”

* Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** Prabhat Varun - Sati Pratha and its origins - http://www.ivarta.com/columns/OL_060328.htm

the real indian culture

2009-05-31T09:28:00.000-07:00

This is the first post here about women in the scriptures. I'll talk about something I've been researching for some time. I'll talk about the old indian scriptures.
It's very interesting to note that today in India we have mainly two groups. First group think the scriptures are obsolete and so they are not to be followed nowadays. They are not interested in knowing or following it. Either they are atheist or they just take part in few rituals performed by the family without proper understanding, but just for the sake of doing it as a social costume. We may also find in this group those who prefer western culture, its music, movies and life-style. In the second group, by the other hand, we have those who want to rescue their hinduism, or who want to perpetuate their hindu culture, following what they have been seeing happening in their families or what they know about the scriptures. But we can see that although they follow vehemently some parts of the scriptures, they don't follow others. We can see they are eager to follow all the parts of the scriptures that will reinforce their own position as superior or anything else that is according to their interest, but they are not too interested in following parts, for example, that advice austerities like waking up early, fasting or seeing all the women as their own mother. So many times, they can't quote the scriptures but just justify their attitude saying they are following the "traditions", not even the scriptures... But the question is: which traditions are these? Those who claim to be real hindus are following traditions that are usually not in the hindu scriptures. Most part of them exist just due to muslim influence, christian influence or due to changes made by foreigners who actually wanted to destroy this same hindu culture.
Amongst all the non-hindu behaviors that we see nowadays running under the hindu flag is the package of ready-made phrases, thoughts and attitudes toward women. And that, from most part of men and... women!
As real hindu tradition comes from hindu scriptures, I'll not even mention or consider anything called "tradition" only, when that means "what everyone has been doing for some time in India". Since for some time now people have been killing thousands of female babies, have been torturing girls and her families because of dowry, etc, to accept that some things are part of "indian tradition" because they have been happening for some time is also to accept that these crimes are the "indian tradition", and we can't agree with that. So, we should consider and accept as indian tradition only what comes from indian scriptures.
Now an other problem arises. Can we trust in all that is said about indian scriptures? So many things are justified as being part of the scriptures, but are these things really there?
Raghbendra Jha wrote: "Is there something inherently wrong with the way Santana dharma or Hindu culture treats womanhood? If we were to go by the commentaries on some texts such as the Manusmriti we would be led to believe that this is indeed the case. However, the ultimate and the only authority on the practices of Sanatana Dharma are the four Vedas. (…) Our vast religious literature has been polluted by the hypocritical behavior and selfish intents of some so-called pundits (the Matsyapurna says that these people are rakshas born in Kaliyuga in the family lineage of Brahmans) and centuries of subjugation by colonial forces. It is likely that the Manusmriti has been affected thus. This is evident from some other passages in the Manusmriti extolling the virtues of women." *
Of course, most part of the so-called hindus don't discuss this fact. They either feel very comfortable with the way things are now, or they are too lazy to think about it, or they don't have the intelligence necessary to do such questions.
“Hindus being oppressed for centuries have developed a mental state called ‘Dhimmitude’, which means a mental slavery to its long time oppressor Islam. So, now even those Hindus who stand against Islam are timid, defensive and guilty of some hypothetical crimes, imagined for their chagrin, for them by their enemies. They still can’t think freely, analyze history objectively and recognize the true nature of Hinduism, i.e., Dharma. But, if they want to re-generate Dharma, Truth and Goodness then they will have to view History in its true light, with Courage, Resolution and with Objectivity. Then only they will be able to re-discover their Dharma and do something for its regeneration.” ** Actually, a lot of hindus who speak against islam are happy to live in a way that comes from islam, beliving or pretending to belive that is part of their hindu culture.
I hope the hindus can wake up of this state and start to think about the way things are happening now and can see the need of change for the sake of the survival of their real culture, even when that means to make questions, to see their mistakes and to adopt a different and uncomfortable attitude, since it’s a different one. And I belive that all this is not just about hindus. This is about sanatana-dharma, and sanatana-dharma is for everyone, not only for those born in India. With this culture we all can learn how to live better in this world and in the other, in this life and in the next ones.
As it is stated on Rigveda, Part-2, sukta-18, sloka 3259: “This dharma is sanatana (timeless). All the gods and humans have been born in this dharma and have achieved progress in it. Please do not destroy this great Mother who has been the foundation stone of your genesis and existence.”

* Raghbendra Jha - Women and the Vedas - http://www.ivarta.com/columns/OL_070503.htm
** Prabhat Varun - Sati Pratha and its origins - http://www.ivarta.com/columns/OL_060328.htm